Литургика

Первые толкования на христианские богослужебные обряды появляются ещё в период неразделенной Церкви. Они принадлежат св. Исидору Гиспальскому (+636), Валафриду Страбону (+849), Амаларию Мецскому (+850) и др. Данные толкователи опирались в том числе на сведения об историческом происхождении описываемых обрядов.[1]

Первые попытки систематизировать данные различных типиконов можно найти в работах Никона Черногорца (XI в.), который написал два крупных сборника по различным вопросам церковной практики, в первую очередь каноническим и дисциплинарным. Пытаясь согласовать различные источники, Никон Черногорец проделал определенную научную работу, что позволило, например, И.Д. Мансветову при исследовании практики постов православной Церкви опираться на трактаты Никона, как на один из основных источников.[2] Некоторые литургические наработки можно найти также в работах византийских канонистов XII в. – Вальсамона и других.

К этому времени в Западной Церкви начинают появляться систематические литургические толкования и комментарии, среди которых наиболее известен трактат «Изъяснение божественных служб» Вильгельма Дуранда (+1296).[3]

Вскоре после этого — в XIV-XV вв. — получает развитие и православная литургика, когда из под пера св. Никифора Ксанфопула, св. Николая Кавасилы и свт. Симеона Солунского выходят систематические толкования и комментарии на православные богослужебные обряды. Затем следует короткий всплеск литургической мысли в связи с проведением Ферраро-Флорентийского собора, после чего исследования резко обрываются в связи с падением Константинополя. Греческие авторы хотя делали некоторые попытки научного рассмотрения истории богослужения и его сравнения с латинской традицией, тем не менее в целом следовали принципу символического толкования, ставшим главной чертой византийской литургической мысли.

Тем временем схоластическая литургика продолжала развиваться. В эпоху Возрождения ее основными направлениями становятся комментирование хода службы и антикварная литургика — собирание и исследование старых рукописей богослужебных книг, что было вызвано подготовкой литургической реформы и полемикой с православными. Там же впервые появляется термин «литургика» (в XVI в.).[4]

В конце XVI — XVII вв. вновь оживает восточная богословская мысль, что было связано с необходимостью дать православный ответ на полемику со стороны католиков и протестантов. Однако православные исследователи того времени сами тяготеют к католической схоластике (в частности митр. Петр (Могила)). Константинопольский патр. Кирилл Лукарис и вовсе подпадает под калвинистское влияние, так что другие православные иерархи вынуждены вести борьбу с его искаженным учением. В результате побеждает православная сторона, которая на Иерусалимском Соборе 1672 г. принимает «Исповедание православной веры», написанное патр. Иерусалимским Досифеем II. [4]

В Новое время западная литургика разворачивается в сторону исследования истории католического богослужения с привлечением большой источниковой базы. При этом крупный литургист, ставший одним из основателей византоведения, Жак Гоар (+1653) проводит фундаментальные исследования не только западного, но и восточного обряда, хотя эти исследования и ведутся в схоластическом русле. Эта огромная работа создает с одной стороны хорошую базу источников для будущего развития литургики в Восточной Церкви, но с другой обуславливает будущую зависимость последней от западной мысли.

В «Русском биографическом словаре Половцева» в статье русского и советского библиотечного деятеля, книговеда, библиографа и историка К. Я. Здравомыслова «Долоцкий, Василий Иванович», среди прочего сказаны, в частности, следующие слова: «В. И. Долоцкого называют создателем науки литургики»[5]. В одноимённой статье «ЭСБЕ» за авторством российского богослова Н. И. Барсова также говорится, что «По выражению историографа СПБ. духовной академии, он "создал науку литургики"»[6].