Киберсемиотика

Основная статья: Кибернетика

Концепция кибернетики второго порядка, или кибернетики 2.0, была предложена Хайнцем фон Ферстером в начале 70-х годов XX века. Хайнц фон Ферстер полагал необходимым переход от объективного описания мира (“бессубъектной вселенной”) к изучению человека, наблюдающего и описывающего этот мир. Идейную основу теории составляет положение о том, что все знания о системах окружающего мира опосредованы упрощенными представлениями наблюдателя. При этом наблюдатель естественным образом игнорирует элементы систем, кажущиеся несущественными для целей конкретного исследования, в рамках которого и строятся упрощенные модели. Таким образом, для достижения подлинной объективности знания необходимо отличать свойства собственно изучаемой системы от свойств модели, выстроенной наблюдателем. Иными словами, если система сама по себе является, по сути, ноуменом, сконструированную наблюдателем модель системы можно рассматривать в качестве феномена, т.е. воспринимаемого и принципиально познаваемого “отражения” ноумена.

Таким образом, если кибернетику первого порядка можно охарактеризовать как кибернетику наблюдаемых систем, стремящуюся к изучению систем как вещей в себе, то кибернетика второго порядка является кибернетикой наблюдающих систем [ссылка на цитату] и стремится к изучению феноменов.

В концепции Чарльза С. Пирса знак немыслим в отрыве от коммуникации и обладает динамической природой. Пирс представляет  познание как процесс опосредования реальности знаками[5]. Данный процесс необходим и неразрывно связан с коммуникацией, поскольку познавательная деятельность осуществляется не отдельно взятым субъектом, а сообществом, которое вырабатывает не индивидуальное, а общее представление о мире. Концепция Пирса базируется на трех убеждениях[6]:

• мышление всегда протекает в форме диалога, следовательно, знак – обязательный посредник не только в межличностной, но и в рефлексивной коммуникации (т.е. инструмент и общения, и мышления);
• мысль неотделима от способа своего выражения, т.е. она получает свое семиотическое (знаковое) воплощение в коммуникативном акте;
• сознание и разум не наделяют знаки жизнью, само действие знаков есть знак жизненности мысли в коммуникациях.

Таким образом, знак представляет собой мыслительную сущность, которая обладает функционально связанным единством в триадической системе: репрезентамен – объект – интерпретанта. При этом знак невозможен без интерпретатора и потому является феноменом, а не “вещью в себе”. Семиозис, следовательно, представляет собой триадическое “действие знака”, процесс, в ходе которого знак оказывает когнитивное воздействие на своего интерпретатора[6].

Основная статья: Никлас Луман

Автопоэзис – процесс самовоспроизводства живых систем. Никлас Луман заимствует идею автопоэзиса у У. Матураны и Ф. Варелы и разрабатывает на ее основе собственную теорию социальных систем и тройного автопоэзиса, согласно которой автопоэзис может происходить в форме жизни, в форме сознания и в форме коммуникации, причем именно в процессе коммуникативного автопоэзиса создается социальная система, состоящая, таким образом, не из организмов, а из коммуникаций между ними[7]. Сама коммуникация является полностью закрытой автопоэтической системой и устанавливается через синтез трех взаимосвязанных и взаимозависимых элементов: информации, сообщения информации и понимания (различие между информацией и сообщением).  Луман различает два вида коммуникации: медиа-средства распространения коммуникации и символически генерализированные средства коммуникации. В их основе неизменно лежит использования языка, т.е. семиотической системы, в качестве основного медиума.

Серен Бриер схематически представляет картину мира в виде семиотической звезды с четырьмя лучами, отражающими четыре основные сферы знаний:

• естественнонаучную (изучает распределение энергии и состояния вещества);
• биологическую (изучает эволюционное развитие организмов);
• социокультурную (изучает процессы семиозиса и возникновения языковых значений);
• гуманитарную (изучает индивидуальное развитие сознания и мировосприятия).

Каждый из лучей, будучи положенным в основание картины мира обособленно, приводит к одной из форм редукционизма: к физикализму, биологизму, радикальному конструктивизму или социальному конструктивизму соответственно[8]. Задача киберсемиотики – создание целостной не-редукционисткой картины мира, органично включающей в себя все четыре луча и основанной на межсубъектной коммуникации.

Бриер отмечает, что в настоящий момент естественные науки не дают четкого ответа на вопрос о том, какие биологические, физические или химические процессы лежат в основании переживаемого субъективного опыта, в ходе которого формируется я-знание, первичное и основное в феноменологии. Более того, естественные науки не способны объяснить, каковы отношения между ментальными процессами, биологической организацией и процессами, происходящими в неживой природе[9]. Систематизируя достижения специалистов из области биосемиотики, Бриер делает вывод, что эмоции – не реакции организма на окружающую среду, а действия по отношению к ней. В этом случае материальная составляющая нашей биологической системы оказывается гораздо менее значимой, чем семиотическая, или знаковая, составляющая. Поэтому точная наука, по мнению автора, не способна разрешить проблему описания структуры сознания, она может лишь определить его биологические и поведенческие проявления. Соответственно, для адекватного изучения человеческого сознания как феномена необходима интеграция естественно-научных достижений и достижений феноменологии и герменевтики[2].

С точки зрения Бриера, коммуникация состоит не из информации, а из знаков, которые интерпретируются, по меньшей мере, на трех уровнях. Первый уровень представляет собой базовое взаимодействие субъектов и позволяет производить осмысленный обмен информацией (преимущественно сигнальное общение). Второй уровень состоит из инстинктивных знаковых игр, обеспечивающих динамичное и эмоционально наполненное общение о значимых вещах (охота, территория, спаривание и т.д.). На основе этих двух уровней создается третий – поле смыслов, которое социокоммуникативная система может использовать в качестве базовой линии для модуляции сознательного лингвистического смысла. Последний уровень, в силу высокой абстрактности, доступен исключительно человеку.

Способность производить язык как сложную смысловую систему, как, вслед за Т. Диконом отмечает Бриер, возможно, была основным параметром селекции человека на ранних этапах эволюции человека[9]. Именно язык как основной инструмент межсубъектного взаимодействия позволяет создавать культуры, понимаемые как модели структуры и функционирования мира[10]. Таким образом, изучение языка фактически означает изучение культуры, в контексте которой человек получает новый уровень свободы. Сам социально-культурный контекст при этом становится необходимым для интерпретации и выживания.

Серен Бриер рассматривает человеческий социум как автопоэтическую систему, в рамках которой организмы сами конструируют свой мир и самих себя, в том числе и свое сознание. Система формирования сознания ступенчата: от Первичности к Вторичности и Третичности. Так, на первой ступени формирования сознания (как субъективного, так и интерсубъектного) возникают ощущения, первичный перцептивный опыт. На второй ступени, при соотнесении прошлого опыта и нового опыта возникают более сложные формы сознания. На третьей ступени через соотнесение первичности и вторичности формируется осознание себя, или самосознание. Эти этапы формирования сознания Бриер соотносит с типами знания: я-знание, ты-знание и он-знание, – которое развивается аналогичным образом. Сформированное сознание не статично, оно постоянно эволюционирует во времени и, таким образом, обнаруживает теснейшую связь между формой проявления и временным промежутком[9]. Любой вид перцепции, от простейшего ощущения до сложного самосознания, становится в результате частью сознания и развивается вместе с ним.