Кестонский институт

Основал организацию каноник Англиканской церкви Майкл Алан Бурдо (англ. Michael Bourdeaux)[1]. Он родился в 1935 году в Корнуолле, учился в Оксфордском университете, где в 1957 году окончил курс русского языка, а в 1959 году получил степень теолога и поступил в аспирантуру. В марте того же года между СССР и Великобританией было заключено первое соглашение о межвузовских обменах. Вместе с группой из 17 английских студентов Бурдо прибыл 7 сентября 1959 года в СССР для прохождения учёбы в МГУ им. Ломоносова.

Его пребывание в СССР совпало с началом новой антирелигиозной кампании, объявленной Никитой Хрущёвым. За десять месяцев учёбы Бурдо посетил 42 действующих столичных храма, где стал свидетелем ущемления прав верующих[2]. Затем он вернулся домой, завершил образование и стал служить помощником священника англиканского прихода в северной части Лондона.

В апреле 1964 года из документов, выпущенных в Париже эмигрантским издательством Никиты Струве, Бурдо узнал о «преследованиях верующих» в Свято-Успенской Почаевской Лавре, расположенной на территории Тернопольской области УССР. Под видом педагога вместе с группой британских учителей он вновь прибыл в СССР, где вошёл в контакт «с тремя женщинами, помогавшими собирать и копировать материалы о Почаевском монастыре», которые «попросили его помочь донести до людей на Западе истинное положение в сфере религии в Советском Союзе».[3]

В 1965 году Бурдо выпустил первую книгу под названием «Опиум народа: христианство в СССР»[4], где выступил с критикой положения религии в СССР за что на 10 лет был лишён въездной визы. 15 марта 1966 года Патриарх Московский и Всея Руси Алексий (Симанский) в письме архиепископу Кентерберийскому Артуру Майклу Рамзею утверждал, что М. Бурдо «фальсифицирует и извращает положение религии и церковную жизнь в СССР».[5]. В обзоре книги в журнале KIRKUS отмечается, что автор «имеет ярко выраженную тенденцию к обобщению из фактических данных, которые в действительности являются сомнительными», тем не менее отмечая, что читатели найдут эту книгу интересной[6].

По оценке протоиерея Всеволода Чаплина: «Стальная воля англосаксов проявляется лишь тогда, когда речь идет о политической повестке дня — тех же, например, правах человека. Причем обычно имеется в виду „человек“, приверженный именно западным ценностям. Правами тех, кто эти ценности активно оспаривает — православных монархистов или русской патриотической оппозиции — заниматься не очень-то хотят, а то и подвергают их уничижительной критике. Так, например, поступал англиканский каноник Майкл Бурдо, основатель британского Кестонского института, который исследовал религиозную жизнь в СССР, а потом в постсоветских странах. Линия его была весьма жесткой — по отношению не только к безбожным властям, но и ко всем общественным группам, выступавшим за сильную, самостоятельную, православную Россию. Я ни капли не верю в искреннюю заботу подобных людей о христианах нашей страны, за права которых Бурдо вроде бы боролся. И всегда старался спорить с ним. Как и многих англикан, его, при всем „правозащитном“ пафосе, трудно было назвать человеком веры и убеждений.»[7].

С этого времени каноник стал задумываться о создании центра, который занимался бы изучением религиозной ситуации в коммунистических странах. Эта инициатива совпала с периодом начала диссидентского движения и бурным ростом борьбы христиан за религиозные свободы в СССР.[8] Идею создать центр по сбору и распространению информации о «нарушении прав верующих в СССР и странах Варшавского договора» активно поддержали бывший дипломат сэр Джон Лоуренс (англ. John Lawrence), профессор политическиx наук Леонард Шапиро (англ. Leonard Schapiro) и его ученик Питер Реддуэй (англ. Peter Reddaway),[3] которые и считаются своего рода «крёстными отцами» возникшей следом организации.

Джон Лоуренс в годы Второй мировой войны был пресс-атташе Британского посольства в Москве и возглавлял учреждённую английским Министерством информации газету «Британский союзник».[9] Впоследствии он приобрёл известность как автор труда «История России», в котором выражал надежду, что «советский коммунизм распадётся, как карточный домик».

Профессор Лондонская школа экономики и политических наук Леонард Шапиро являлся специалистом по вопросам коммунистической политики, автором книг «Происхождение коммунистической автократии» и «История КПСС», и стал одним из основателей «науки советологии».[10] Советский писатель и публицист, член Антисионистского комитета советской общественности Цезарь Солодарь в своей книге «Тёмная завеса» критиковал Шапиро за антисоветскую деятельность и чёрную пропаганду против социалистического лагеря, которую связывал с ЦРУ, Моссадом, сионистскими кругами и «Радио Свободой»[11].

Ученик Шапиро Питер Реддеуэй (англ. Peter Reddaway) — автор книг, посвящённых проблемам политики и правам человека в СССР.

К этой инициативной группе присоединилась Ксения Дэннен — выпускница Колледжа святой Анны при Оксфордском университете по специальности «русский язык и литература» и супруга англиканского каноника Лайла Дэннена.[12]

Создание организации шло с трудом по причине отсутствия спонсоров. Майкл Бурдо параллельно продолжал писательскую деятельность, и в 1968 году издал работу «Частица религиозной России: протестантская оппозиция советской системе контроля за религией»,[13] посвящённой деятельности баптистов и пятидесятников, а в 1969 году выпустил книгу «Патриарх и пророки».[14]

В сентябре 1970 года организация была создана и получила название «Центр по изучению религии и коммунизма» (англ. «Centre for the Study of Religion and Communism»).[2][15][16][17][18] Директором организации стал Майкл Бурдо. Первоначально она была камерной и размещалась по месту жительства главного инициатора. Сам Бурдо вспоминал: «в одной из комнат моего дома был официально основан „институт“ с „директором“, секретарём и учёным советом». Ксения Дэннен в журнале «Религия и право» писала:[3]

Историком К. Е. Дмитруком в 1988 году отмечалась тесная взаимосвязь «Центра по изучению религии и коммунизма» и униатов,[19] то есть последователей грекокатолической униатской церкви, представленной на Западе, в основном, украинскими националистами, которые воевали в 1941—1945 годах на стороне Гитлера и впоследствии бежали за границу.

Религиоведы Н. С. Гордиенко и П. М. Комаров утверждали в 1988 году, что Кестонский институт «поставляет буржуазным средствам массовой информации искажённые данные о положении религии и церкви в социалистических странах». Это делается с целью доказать, что в СССР и других странах социалистического лагеря имеют место «гонения на церковь» и преследования людей по религиозному признаку. Гордиенко и Комаров также утверждали, что с институтом тесно взаимодействовала Русская православная церковь за границей (которая «питается этой дезинформацией»), и что Майкл Бурдо «был главным докладчиком на торжествах», посвящённых пятидесятилетнему юбилею этой религиозной организации.[20]

Религиоведы доктор философских наук, профессор Н. А. Трофимчук и кандидат философских наук, доцент М. П. Свещев отмечали в 2000 году, что также было известно о тесном сотрудничестве «Центра по изучению религии и коммунизма» с американским «Центром по изучению положения религии и прав человека в закрытых обществах».[21]

В феврале 1973 года Ксения Дэннен основала ежеквартальный официальный печатный орган «Центра по изучению религии и коммунизма» — журнал «Религия в коммунистических странах» (англ. «Religion in Communist Lands»), который редактировала следующие семь лет. Он пользовался большим авторитетом в диссидентских кругах стран социалистического лагеря и после начала перестройки в СССР взял новое название «Религия, государство и общество» (англ. «Religion, State and Society»). Дэннен вспоминает:

В 1974 году под штаб-квартиру «Центра по изучению религии и коммунизма» было приобретено здание бывшей англиканской школы в юго-восточном пригороде Лондона — деревне Кестон, после чего центр преобразовался в Кестонский институт (англ. Keston College).[1] Тогда же начала работу информационная служба Кестона.[22] Ксения Дэннен в журнале «Религия и право» отмечала:

В 1983 году Майкл Бурдо стал консультантом премьер-министра Великобритании Маргарет Тэтчер по Восточной Европе.[23] Весной 1984 года Майкл Бурдо получил Темплтоновскую премию с формулировкой «за привлечение внимания мирового сообщества к преследованиям за религиозные убеждения в коммунистических странах» и удостоился поздравления от известного диссидента, писателя А. С. Солженицына.[24]

В первой половине 1980-х годов «Кестон-колледж» оказался замешан в деле поддержки «подпольного советского христианского ансамбля», основанного Валерием Бариновым и Сергеем Тимохиным. Последние стали прихожанами одной из ленинградских общин баптистов-инициативников (инициативники — ветвь баптизма, которая отказывалась от государственной регистрации, признания государственных законов и т. д.) и создали в 1982 году группу «Трубный зов». Вдохновителем был Баринов, который уже тогда «привлёк к себе внимание органов не столько религиозной деятельностью, сколько чересчур активными контактами с Западом» и «был „завёрнут“ не только на Новом Завете и религиозно-пропагандистской деятельности, но и на идеализации западного образа жизни».[25] Вот что сообщала о дальнейшем газета «Ленинградская правда»:

После того, как Лорна разрекламировала в Англии «подпольную советскую группу» и из «Кестон-колледжа», специально для Тимохина прислали настоящую «фирменную» бас-гитару.[25] Однако попытки завоевать популярность путём выпуска магнитоальбома под названием «Второе пришествие» не увенчались успехом. Известный музыкальный критик А. И. Кушнир в своей работе «Сто магнитоальбомов советского рока» отмечал:

Эта реакция ещё сильнее подтолкнула участников группы к попыткам выйти за признанием «на Запад». Вот как описывает дальнейшее «Ленинградская правда»:

Данная история стала известной лишь после того, как Валерий Баринов и Сергей Тимохин были задержаны в 1984 году за попытку нелегального пересечения советско-финской границы для «воссоединения с зарубежными братьями». Оба переходили на лыжах Западную Карелию, где и были обнаружены с вертолёта, а затем предстали перед Ленинградским городским судом за нарушение статей 15 и 83 части первой УК РСФСР (покушение на незаконный переход Государственной границы СССР). Тимохин получил два, а Баринов — два с половиной года колонии строгого режима, однако даже «на зоне» занимался активным обращением зэков в веру.

Оба освободились в 1987 году. Судя по всему, здесь вновь не обошлось без содействия «Кестон-колледжа», поскольку следом Баринов «по заступничеству английского правительства и парламента» эмигрировал вместе с семьей в Англию. Тимохин предпочёл остаться на родине, но сменил религиозные убеждения и стал старейшиной «Общества свидетелей Иеговы» Ленинграда[25].

В середине 1990-х годов по настоянию Роуэна Уильямса (ныне архиепископа Кентерберийского), считавшего, что колледж должен поддерживать тесные связи с академическим сообществом, организация вместе с её архивами и библиотекой перебралась в Оксфорд и стала именоваться Кестонский институт (англ. Keston Institute).[3] Впрочем, это не более чем рабочее название, поскольку по документам организация по-прежнему числится как «Keston College».[27]

В настоящее время организацию возглавляет Ксения Дэннен. Начиная с 2007 года, архив и библиотека Кестонского института находятся в ведении «Keston Center for Religion, Politics, & Society» при Бейлорском университете, Уэйко, Техас.[28]

В 1990 году «Кестон-колледж» открыл представительство в Москве,[23] а после распада СССР стал уделять особое внимание событиям в религиозной жизни на постсоветском пространстве и в сопредельных странах.[29] В постсоветский период организация освещала вопросы возрождения Русской православной церкви[30] и активно выступала в защиту свободы религии в бывших странах Варшавского договора, в особенности на территории бывшего СССР.[31] С 1998 года в Москве обосновалась так называемая «русская группа» этой организации, занимавшаяся во главе с религиоведом и социологом религии С. Б. Филатовым сбором полевых материалов в рамках подготовки проекта «Энциклопедия современной религиозной жизни России», который состоит из двух частей — четырёх уже изданных томов «Современной религиозной жизни в России» (по конфессиям) и второй части «Энциклопедии» — трехтомного «Атласа современной религиозной жизни в России»[32]. Четыре раза в год выходит журнал «Русское ревью».

Историк Д. В. Поспеловский отмечал, что в 1993 году, после того как за священник Русской православной церкви Глеб Якунин был извержен из сана за отказ подчиниться постановлению Священного синода о запрете священнослужителям выдвигать свои кандидатуры на выборах в органы законодательной власти, через несколько дней, находясь на конференции (в которой участвовал и Поспеловский), посвящённой «вопросам Церкви и государства» в Вашингтоне, Якунин «изобразил это снятие сана как некое политическое гонение Синода лично на него за его демократические взгляды и критику синодальной политики», то эту новость тут же взяли на вооружение представители Русской православной церкви за границей «и прочие круги на Западе, априорно настроенные против Московской патриархии, например так называемый Кенстонский исследовательский институт». Поспеловский указывал, что «лишение сана было представлено как преследование реакционным „полубольшевистским“ Синодом старого диссидента и узника брежневско-андроповских лагерей, борца за права человека», хотя и высказал мнение, что «почву подобным кривотолкам дал сам Синод, нарушивший канонические правила и не прибегший к подлинному судопроизводству»[33].^{[значимость факта?]}