Великие каппадокийцы

Великие каппадоки́йцы — собирательное название отцов Церкви второй половины IV века, завершивших формально-диалектическую обработку церковного догмата Святой Троицы. К их числу обычно относят земляков и сподвижников, происходивших из Каппадокии: Василия Великого (ок. 330—379), Григория Богослова (ок. 325—389) и Григория Нисского (ок. 335 — после 394), а также иногда Амфилохия Иконийского, с их друзьями и единомышленниками, географически близкими и отдалёнными. Память Василия Великого и Григория Богослова совершается Восточной Церковью, кроме их особых дней памяти, в день празднования Собора трёх святителей — 30 января (12 февраля).

Василий Великий. Часть иконы работы Феофана Грека из иконостаса Благовещенского собора Московского кремля. 1405?
Григорий Богослов. Часть росписи монастыря Симонопетра на Афоне.
Григорий Нисский. Икона из монастыря Святого Николая Анапавсаса, Метеора

Великие каппадокийцы происходили из знатных и богатых христианских семей и получили высшее на то время образование (Афинская Академия). Так, Василий Великий, став архиепископом Кесарии Каппадокийской и нуждаясь для борьбы с арианством в Каппадокии в верных ему хорепископах, уговорил стать епископами своего брата Григория (епископ Нисский с 371 года) и близкого друга, Григория Богослова (епископ Сасимский с 372 года)[1].

Главная заслуга отцов-каппадокийцев — разработка догмата о Троице и его утверждение на Втором вселенском соборе (381 г.). Они внесли значимый вклад в христианское богословие и философскую терминологию, строго разграничив понятия «сущности» и «ипостаси» Бога. Василий Великий определил их различие как между общим и частным. Согласно учению каппадокийцев, сущность Божества и её отличительные свойства (неначинаемость бытия и Божеское достоинство) принадлежат всем трём ипостасям одинаково[2].

Кроме этого, каппадокийцы (прежде всего Григорий Нисский и Григорий Богослов) отождествили понятия «ипостась» и «лицо» (до них понятие «лицо» в богословии и философии было описательным, им могли называть маску актёра или юридическую роль, которую выполнял человек)[3].

Другим достижением каппадокийских отцов считается оцерковление монашества. Василий Великий вместе с Григорием Богословом осуществили написание двух редакций (пространной и краткой) «Монашеских правил», а Григорий Нисский дал мистическое объяснение монашества[где?].

В работе О. М. Каллахана «Греческая философия и каппадокийская космология» констатируется, что каппадокийцами были заложены основы космологических представлений Средневековья[4].

Учение о Троице Великих Каппадокийцев
См. также: Ипостась

В IV веке христианская Церковь вела идейную борьбу против ариан и македониан. В ходе противостояния Великие Каппадокийцы в своих трудах изложили христианскую триадологию (учение о Троице).

Учение это следующее: Бог Отец, Бог Слово (Бог Сын) и Бог Святой Дух это три ипостаси или три лица одной сущности — Бога Троицы. Ипостаси или лица Троицы отличаются отношением друг к другу. Отец — это единственное начало (ἀρχὴ) или единственный источник (πηγή) всего, что существует в мире, в том числе Слова и Святого Духа, как об этом писал, например, Аврелий Августин:

В самом деле, Он (Святой Дух) не обязан тем, что Он есть, никому, кроме Отца, «из Которого все» (Рим. 11:36), чтобы нам не ввести двух безначальных начал (principia sine principio), что в высшей степени ложно и нелепо и свойственно не вселенской вере, но ошибочному мнению некоторых еретиков.[5][6]

Бог Слово и Бог Святой Дух имеют вечное начало: Бога Отца. Бог Слово вечно «рождается» только из Отца, а Святой Дух вечно «исходит» только из Отца, как из единственного начала. «Рождение» и «исхождение» — два разных термина, не тождественных друг другу. Если они обозначают одно и то же, то получается, что у Бога Отца два сына: Бог Слово и Бог Святый Дух. Но у Бога Отца только один Сын: Бог Слово.[7][8]

Второй Вселенский собор

Учение Великих Каппадокийцев было принято на Втором Вселенском соборе, оно было изложено в Никео-Цареградском Символе веры в 381 году, который с V по XI век был общим вероучительным определением для всей Церкви, на Вселенских и поместных соборах он читался греческими и латинскими отцами как догматическая и неизменная формула — и на греческом, и на латинском языках.

Учение, принятое на Втором Вселенском соборе, подтверждено на последующих Вселенских и поместных соборах. Так, на самом многочисленном Четвертом Вселенском соборе, после того как был прочитан Символ веры Второго Вселенского собора вместе с догматом Халкидона, все епископы единодушно подтвердили:

Это вера отцев. Митрополиты пусть подпишут тотчас, пусть немедленно подпишут в присутствии самих сановников, хорошо определённое пусть не подвергается отсрочке. Это вера апостольская. С ней все мы согласны. Все так мудрствуем.[9]


Примечания
  1. «Комментарий к Песни Песней»; «Слово о душе»; «Слово об аскетизме и о монашестве». Мировая цифровая библиотека. Дата обращения: 6 марта 2013. Архивировано 9 марта 2013 года.
  2. Карташёв А. В. Вселенские Соборы. — Клин, 2004. — С. 140—141.
  3. Давыденков О. В., иерей. Догматическое богословие. Курс лекций. — М.: ПСТБИ, 1997.
  4. Антропология Григория Нисского в системе византийской культуры<
  5. блаженный Аврелий Августин. О Символе Веры. Глава IX. О вере в Святого Духа. 19 Архивировано 10 февраля 2013 года.
  6. Aurelius Augustinus De fide et symbolo Caput IX. 19.
  7. Спасский А. А. История догматических движений в эпоху Вселенских соборов. Философия учения о Святой Троице
  8. Карташёв А. В. Вселенские Соборы
  9. Деяния Вселенских Соборов. Т. 4 С. 48

Литература
This article is issued from Wikipedia. The text is licensed under Creative Commons - Attribution - Sharealike. Additional terms may apply for the media files.