Биоцентризм

Биоцентризм является одним из ответвлений экоцентризма — биоэтики, возникшей в XX веке, исходящей из представления об объективном существовании единой системы, в которой все живые организмы планеты Земля — микроорганизмы, растения и животные, включая людей с их ресурсами, хозяйством, техникой и культурой, взаимодействуют между собой и с окружающей природной средой, причем все живые организмы имеют равные права и (внутреннюю) ценность, не зависящие от воли человека. В отличие от антропоцентризма, экоцентристы рассматривают человека в качестве основного виновника и ответчика за все экологические нарушения[6]. В экологической этике биоцентризм ассоциируется с работами Поля Тейлора, в частности с его книгой «Уважение природы» (1986)^{[уточнить]}.

Родиной биоцентризма считается США, где в 60-е годы XX века появилось движение поэтов-битников, созданное американскими студентами и преподавателями, которые не разделяли ценности, присущие американскому истеблишменту. Они в знак протеста уходили в горы. Из этой интеллектуальной среды вышла Рэйчел Карсон, написавшая книгу «Молчаливая весна». В книге рассказывается о том, как Земля и всё живое губится пестицидами, и виновны в этом крупные корпорации. Книга стала бестселлером, а её появление, как считается, положило начало широкому экологическому движению[7][8].

Доктрина биоцентризма, как часть философии глубинной экологии, впервые была изложена в начале 1970-х годов норвежским философом и зоозащитником Арне Нессом в статье «Поверхностная и глубинная экология в экологическом движении». Данная концепция имеет антииндустриальную и антикапиталистическую направленность[9].

В некоторых случаях понятие «биоцентризм» используется в узком значении этики дикой природы. Сторонники такого понимания биоцентризма видят дикую природу самоценной и священной вне зависимости от человеческих интересов и суждений о ценности и обладающей свободой от любого человеческого вмешательства, в том числе научного, промышленного, религиозного и рекреационного[6]. Основоположником этого направления экологической этики в 90-е годы XX века стала американский географ и экофилософ Линда Грэбер, выступавшая против любого использования участков дикой природы и за почитание дикой природы как священного пространства. Этика дикой природы требует уважения к автономии дикой природы и способности диких видов самим определять ход собственных жизней. Она запрещает управлять дикой природой и контролировать её, считая это грехом, а неиспользование дикой природы — благом[10].

Биоцентристы — противники спесиецизма (то есть видового шовинизма)[6]. Приверженцы биоцентризма считают, что человек, как существо разумное, имеет моральный долг защищать всех живых существ — животных и растения[11].

Ряд сторонников биоцентризма, провозглашая своей целью «освобождения животных» проникают в научные лаборатории с целью хищения оттуда подопытных животных без цели последующего сбыта, а правоохранительные органы ряда стран, в частности, США считают такие действия преступными и террористическими[12].

Дэвид Ортон, один из идеологов левого биоцентризма, декларируя цели своих единомышленников, заявил[13]:

В 1998 году Дэвид Ортон опубликовал постулаты идеологии левого биоцентризма, включающие следующие основные принципы[14]:

• Земля не принадлежит никому.
• Социальная ответственность людей в том, чтобы свести к минимуму своё собственное влияние на Землю.
• Проблему социальной справедливости и классовые вопросы необходимо решать в контексте глубинной экологии.
• Левый биоцентризм против экономического роста и потребительства. Человеческие общества должны жить в своих экологических пределах, чтобы все другие виды могли продолжать процветать. Для обеспечения устойчивого развития необходим биорегионализм, а не глобализм. Устойчивое развитие требует от промышленно развитых стран сокращения своего воздействия на Землю не менее чем в 10 раз.
• Для достижения значимых социальных перемен и разрыва с индустриальным обществом необходима внутренняя духовная трансформация на уровне личности и коллектива. Внутренняя трансформация поможет людям преодолеть недальновидные эгоцентричные интересы личности, семьи, общины и нации в пользу интересов всех биологических видов.
• Эгалитарное общество без сексизма и дискриминации — это цель, к которой, без сомнения, стоит стремиться. Но даже такое общество может вести себя как эксплуататор по отношению к Земле.

Философия биоцентризма оказала влияние на подход к устройству национальных парков в США. Во второй половине XX века в американском обществе возникло мнение, что национальные парки не должны быть предназначены для всех людей и что природа в них должна сохраняться в неизменённом виде. Сторонники биоцентризма требовали не допускать реконструкции дорог и оставлять их неудобными и даже опасными. Аргументы оппонентов, указывающих на то, что парки созданы для людей, активно оспаривались сторонниками биоцентризма. На их взгляд, парки созданы прежде всего для природы. Одним из первых документов, свидетельствующих о борьбе биоцентризма с антропоцентризмом на уровне политики национальных парков, стал доклад совета Общества дикой природы министру внутренних дел США Стюарту Юдаллу, подготовленный в 1963 году А. С. Леопольдом, сторонником этики дикой природы. В докладе было отмечено, что на протяжении полувека правительство США отделяло «хороших» животных от «плохих», защищая, к примеру, оленей и пытаясь уничтожить хищников. Биоцентристы рекомендовали поддерживать (и там, где это необходимо, воссоздавать) биосвязи в пределах каждого парка в том состоянии, в каком они были присущи этим местам до появления в них белого человека, что, в частности, подразумевает восстановление популяций крупных диких животных со всеми сопутствующими рисками — угрозой туризму и личной безопасности туристов[15].

В 70-е годы XX века биоцентристы требовали покончить с полями для гольфа, тенниса и лыжными подъёмниками в национальных парках[15].

В 1980 году профессор права Мичиганского университета Джозеф Сакс высказал в своей книге «Горы без перил» (англ. Mountains Without Handrails) мысль, что в национальных парках люди должны получать впечатления, контрастные по отношению к тем, которые доступны в условиях цивилизации. Это подразумевает минимизацию контроля за состоянием парков со стороны человека и сокращение количества посетителей. По мнению Сакса, гостиницы, дороги и разные другие удобства, включая, например, перила на смотровых площадках, постепенно должны исчезнуть из национальных парков, даже если это будет связано со смертельным риском для туристов[15].

В статье, опубликованной в журнале «Огонек» в 2001 году, духовной мотивацией различных «зеленых движений», совершающих противоправные действия на территории многих стран мира, в частности, США, был обозначен биоцентризм. Сами биоцентристы были названы «талибами от экологии», а рост их активности — угрозой принципиально нового типа терроризма[16].

Академик РАЕН[17] Татьяна Акимова[18] и ведущий сотрудник Международного центра экоразвития регионов профессор Владлен Хаскин — авторы учебника «Экология» для студентов вузов — считают, что присвоение природе самостоятельной ценности плохо соотносится с идеологией и практикой природопользования, и какие-либо выводы биоцентризма затруднены к приложению на практике. Кроме того, согласно их мнению, возникновение биоцентризма запоздало по сравнению с его возможной актуальностью: «По меньшей мере, биоцентризм запоздал: слишком мало девственной природы осталось на нашей планете, да и та числится как „ресурсный потенциал“»[6].

В ходе дискуссии на страницах журнала «Общественные науки и современность» в 1997 году её участники указывали на то, что характерная для классической экологии трактовка биосферы в относительной независимости и противопоставленности человеку грозит опасностью «экофашизма» и «мизантропии в зелёной упаковке».[19]

В аспекте современных экологических и социальных проблем биоцентрическая доктрина критикуется с позиций христианства, ислама и иудаизма, которые относительно взаимодействия человека и окружающей среды ориентированы строго антропоцентрически. С христианских позиций биоцентризм может классифицироваться как неоязычество. Христианский антропоцентризм основан на представлениях о человеке как венце творения, который призван главенствовать над природой. В противоположность биоцентризму православное отношение к природе строится на идее её несовершенства, как продукта деградации, вызванной грехопадением. И если дальнейшее совершенствование неиспорченного творения было главной обязанностью и долгом человека до его грехопадения, то в какой мере этот долг вырос перед природой, пораженной его собственным грехом?

Жиров В. К. считает, что в условиях России биоцентрическая этика неприемлема и не может использоваться в качестве идейной основы отношения общества к природе и вопросам сохранения биоразнообразия[20].

• Экстремистский биоцентризм