Халди

Ха́лди (Халд, урартск. ^Dḫal-di) — верховное божество урартского пантеона. Возглавлял главную триаду урартских богов, куда также входили бог грозы и войны Тейшеба и бог Солнца Шивини. Супругой бога Халди считалась богиня Арубаини, верховное женское божество урартов.

Изображение бога Халди, Арин-Берд, Исторический музей Армении

Происхождение

Урартская религия была в основном заимствована урартами в Месопотамии. Из основных богов Урарту собственно только бог Халди имеет исконно урартское происхождение[1]. По самой распространенной на сегодняшний день версии в науке урартские племена (хурритского происхождения, также известны как народ Наири) мигрировали на Армянское нагорье из области Ровандуз (на территории современной иранской области Западный Азербайджан[2][3][4], распространяя по будущей территории Урарту культ местного для Ровандуза бога Халди. Этимология слова «Халди» до конца не ясна, в связи с установленной близостью хуррито-урартских языков к нахско-дагестанским вероятно предположение о связи этого слова со словом hal- некоторых кавказских языков, означающим «небо». В этом случае «Халди» мог означать «небесный»[5]. Священным городом бога Халди был древний город Мусасир, расположенный в современном Западном Азербайджане[6]. После того как Халди стал главным божеством образованного государства Урарту, а государственная религия в Урарту была канонизирована (в период правления царя Ишпуини), культ бога Халди в Урарту стал схожим с культом ассирийского бога Ашшура.

Ритуалы и богослужения

Имя бога Халди регулярно использовалось в царских клинописных надписях в качестве вводной фразы вида «Могуществом бога Халди, Менуа, сын Ишпуини говорит…», а иногда в качестве основного героя военных действий, осуществленных урартской армией: «Бог Халди выступил в поход со своим оружием, победил он страну Эрикуахи, победил город Лухиуни, поверг их перед Менуа. Халди могуч, оружие бога Халди — могучее». Подобные трафаретные формулы упоминания бога урарты заимствовали в соседней Ассирии, где аналогичные клинописные обращения использовались для бога Ашшура.

Произнесение молитв богу Халди сопровождалось типичными для древнего Востока жертвоприношениями домашних животных. Согласно урартским клинописным текстам объём жертвоприношения богу Халди должен был составлять 17 быков и 34 овцы[7], максимальное число скота, используемого в Урарту для подобных церемоний.

Жертвоприношения происходили в храмах бога Халди. Вероятно каждый урартский город имел храм, посвященный богу Халди, который обычно строился на втором по высоте месте внутри главной крепости. (Первое по высоте место как правило занимал царский дворец.) Храм бога Халди обычно включал в себя башню, очень отдалённо напоминающую зиккурат, которая использовалась для различных церемоний[8]. Храм был украшен различным декоративным (нефункциональным) оружием, символизирующим связь между волей бога Халди и победами урартской армии в сражениях[9][10].

Святилища бога Халди
		Слева: Реконструкция одной из стен храма бога Халди, построенного царём Аргишти I в урартском городе Эребуни. Справа: Алтарь для жертвоприношений богу Халди, обнаруженный при раскопках в Топрак-кале, Археологический музей Стамбула.

Изображения бога Халди

Бог Халди изображался как с бородой, так и без бороды, иногда с крыльями, иногда без, но всегда в профиль, следуя общепринятому древневосточному канону. Аналогично многим значимым богам Месопотамии и Древнего Египта бог Халди обычно держал в руках какие-то предметы не до конца ясного предназначения. Ряд исследователей считали, что символом бога Халди являлся лев, так как божество часто изображалось стоя на этом животном, однако в этом вопросе нет полной ясности: встречаются изображения бога Халди на быке или без животного. Кроме этого в ряде случаев на льве изображался бог Тейшеба[11].

Изображение бога Халди

Слева: Декоративный камень периода правления Русы II, служивший основанием колонны в урартском дворце в Адильджевазе и украшенный каменной резьбой с изображением бога Халди; По центру: увеличенное изображение бога Халди с этого камня. Справа: прорисовка изображения бога Халди. Камень хранится в Музее анатолийских цивилизаций в Анкаре.

Угасание культа бога Халди

В 714 году до н. э. ассирийский царь Саргон II в ходе длительного военного похода нанёс поражение урартской армии под командованием Русы II и в результате неожиданного манёвра захватил и разграбил Мусасир, священный город бога Халди. Это событие в сочетании с начавшимся военно-политическим закатом Урарту нанесло культу бога Халди серьёзный удар, который способствовал постепенному его угасанию. В последние годы существования Урарту царские реляции иногда вместо бога Халди использовали обращения к богу Тейшеба и даже к ассирийскому верховному богу Ашшуру и вавилонскому Мардуку[12]. Возможно, перенос столицы Урарту в Тейшебаини в последние годы существования государства также был связан с затуханием культа бога Халди и возложением надежд на бога Тейшеба.

В одном из писем ассирийского царя второй половины VIII века до н. э. (либо Тиглатпаласара III, либо, что менее вероятно, Саргона II) упоминается ассирийский агент Парни-алди. Выдвинута гипотеза, что его имя означает «обладающий фарном от бога Халди», где фарн — иранский религиозный термин, а Алди — диалектная форма имени Халди, на наличие которой указывает Г. А. Меликишвили[13].

Развитие культа Халди в культ Мгера

В Армении культ бога Халди, по всей видимости, продолжался в виде культа Мгера (армянский вариант зороастрийского Митры)[14]. Такое мнение выразил ещё И. М. Дьяконов, указывая, что знаменитые «врата Халди» возле Вана в армянской традиции назывались «вратами Мгера»[15][16]. А. Петросян, анализируя схожести Мгера и Халди, указывает, помимо прочего, на следующие совпадения[17]

Мгер (Михр)	Халди
В финале армянского эпоса Сасна црер, заходит в скалу, через «врата Мгера». Время от времени, во время праздников, выходит, чтобы узнать, пора ли ему возвращаться.	Во время праздников выходит из той же скалы, через «врата Халди».
Эпическая традиция размешает «Врата Мгера» на «камне Ворона».	В одной королевской печати Мусасира, где располагался главный храм Халди, Мусасир назван «городом Ворона».
Сообщает пастуху, что выйдет из скалы, когда «зерно пшеницы вырастет до размеров бутона розы и зерно ячменя до грецкого ореха»	Почитался как бог плодородия, еперед вго вратами проходили фестивали урожая.
Семь лет остался в Египте в пьяном состоянии.	Был связан с культом виноделия.
Называется «львом» или «львообразной».	Лев был его символом.

Найденный в 1995 году урартский щит эпохи Ишпуини и Менуа, на котором Халди изображён окружённый пламенем и напоминает горящее солнце(рис.), укрепило эту точку зрения[18].

См. также

Литература

Пиотровский Б. Б. Ванское царство (Урарту) / Отв. ред. И. А. Орбели. — Москва: Издательство Восточной литературы, 1959. — 286 с. — 3500 экз.
Chahin M. The Kingdom of Armenia. — second (revised) edition. — Curzon Press, 2001. — ISBN 0-7007-1452-9.
Меликишвили Г.А. Урартские клинообразные надписи // Вестник древней истории. — Москва, 1953 — 1954. — № 1 — 4, 1953; 1, 1954.

Примечания

Пиотровский Б. Б. Ванское царство (Урарту) / Отв. ред. И. А. Орбели. — Москва: Издательство Восточной литературы, 1959. — С. 220—221. — 286 с. — 3500 экз.
Salvini Mirjo. Geschichte und Kultur der Urartäer. — Darmstadt, 1995.
Stone E. C., Zimansky P. The Urartian Transformation in the Outer Town of Ayanis // Archaeology in the Borderlands. Investigations in Caucasia and beyound. — Los Angeles: University of California Press, 2003. — ISBN 1931745013.
Barnet R.D. Urartu // The Cambridge Ancient History. — Cambridge: Cambridge University Press, 1973. — Т. 3.
Пиотровский Б. Б. Ванское царство (Урарту) / Отв. ред. И. А. Орбели. — Москва: Издательство Восточной литературы, 1959. — С. 224. — 286 с. — 3500 экз.
Меликишвили Г. А. Мусасир и вопрос о древнейшем очаге урартских племён // Вестник древней истории. — Москва, 1948. — № 2. — С. 37—48.
Меликишвили Г.А. Урартские клинообразные надписи // Вестник древней истории. — Москва, 1953 — 1954. — № 1 — 4, 1953; 1, 1954.
Оганесян К.Л. Крепость Эребуни (782 г. до н.э.) / Пиотровский Б.Б.. — Ереван: Айастан, 1980. — 144 с. — 1500 экз.
Редер Д.Г. Роль Муцацирского храма в экономике Урарту и Ассирии в VIII в. до н.э. // Вестник древней истории. — Москва, 1987. — № 1. — С. 147—158.
Chahin M. The Kingdom of Armenia. — second (revised) edition. — Curzon Press, 2001. — ISBN 0-7007-1452-9.
Oktay Belli. The Anzaf fortresses and the gods of Urartu. — Istambul: Arkeoloji ve Sanat Yayinlari, 1999. — С. 35—45. — ISBN 975-6899-01-8.
Salvini M. Una Stele di Rusa III Erimenahi dalla zona di Van // Studi micenei ed egeo-anatolici. — 2002. — Т. 44/2. — С. 115—144.
Грантовский Э. А. Ранняя история иранских племен Передней Азии. М., 1970. 2-е изд. М., 2007. С.350-352
История Востока: в шести томах // Том 1: Восток в древности. «Восточная литература» РАН, 2002, стр. 541
Оригинальный текст (рус.)[показатьскрыть]

В восточной части Малой Азии и отчасти в Армении более всего, пожалуй, почитался световой бог Митра, называвшийся именем иранского бога, но в формах, совершенно отличных от распространенных в Иране и восходящих к каким-то местным культам (в Армении, по-видимому, Митрой назывался урартский бог Халди).
И. М. Дьяконов, К вопросу о символе Халди // Древний Восток, IV. Ереван. 1983
И. М. Дьяконов, Архаические мифы Востока и Запада, Москва, 1990
Оригинальный текст (рус.)[показатьскрыть]

От иранского Митры следует отличать эллинистического Митру, имеющего с ним сравнительно мало общего, кроме имени. По-видимому, во времена всеобщего религиозного синкретизма, в предэллинистическую или эллинистическую эпоху, Митра был отождествлен с каким-то из анатолийских богов, победившим, подобно Митре, быка и связанным с верой об уходе в скалу и выходе оттуда, — возможно, с урартским Халди; место былого поклонения Халди — отвесная обтесанная скала в виде двери — до сих пор называется «Мхери-дур» или «Мехер-капусы», т. е. «дверь Митры», точнее, «дверь Мхера» (Мхер < *Mihr < *Mithrа- — отражение Митры в армянском эпосе, где он, однако, имеет мало общего с индоиранским Митрой). Так же как урартский Халди был отождествлен с Митрой, урартский Тейшеба был отождествлен с Вртрагной.
A. Petrosyan, Haldi and Mithra/Mher Архивная копия от 2 апреля 2015 на Wayback Machine, in «Aramazd» Armenian journal of near eastern studies, 2006
Karen Radner, Between a rock and a hard place // in «Biainili-Urartu», The Proceedings of the Symposium held in Munich 12-14 October 2007
Оригинальный текст (англ.)[показатьскрыть]

Since the reign of Ispuini, Haldi headed the Urartian state pantheon despite the fact that Musasir did not constitute part of the kingdom of Urartu but remained a separate state; from that time onwards, a series of Haldi temples was built in Urartu, and in a store room of one of them, the shrine at the Upper Anzaf fortress, a shield was excavated in 1995 that shows the deity leading the other Urartian gods into battle, in the same sequence as in Ispuini and Minua’s inscription of Meher Kapısı. The shield, dedicated by Ispuini and Minua, shows Haldi as a warrior with a bow and a javelin (or perhaps a gigantic arrow?) and surrounded by an aura of flames which calls to mind the blazing sun. This first known depiction of the god would seem to strengthen the view that there is a conceptual link between Haldi and Mithra, a connection assumed by the traditional Armenian designation for the blind rock portal at Van, which the Urartians called ‘Door of Haldi’, as Mheri dur ‘Door of Mher (Mithra), of which the more common name Meher Kapısı is but a translation into Turkish. This association may already have been established in the Achaemenid period when Urartian traditions played an important role in the shaping of royal ideology; Mithra appears from the reign of Artaxerxes II (404-359 BC) onwards in royal inscriptions and perhaps before that in the Persepolis Fortification Tablets. Armen Petrosyan has recently analysed the striking similarities between the two deities and argued, convincingly in my view, that they are part of the same stream of tradition.

This article is issued from Wikipedia. The text is licensed under Creative Commons - Attribution - Sharealike. Additional terms may apply for the media files.

[1] Пиотровский Б. Б. Ванское царство (Урарту) / Отв. ред. И. А. Орбели. — Москва: Издательство Восточной литературы, 1959. — С. 220—221. — 286 с. — 3500 экз.

[Салвини-2] Salvini Mirjo. Geschichte und Kultur der Urartäer. — Darmstadt, 1995.

[СтоунЗиманский-3] Stone E. C., Zimansky P. The Urartian Transformation in the Outer Town of Ayanis // Archaeology in the Borderlands. Investigations in Caucasia and beyound. — Los Angeles: University of California Press, 2003. — ISBN 1931745013.

[Барнет-4] Barnet R.D. Urartu // The Cambridge Ancient History. — Cambridge: Cambridge University Press, 1973. — Т. 3.

[5] Пиотровский Б. Б. Ванское царство (Урарту) / Отв. ред. И. А. Орбели. — Москва: Издательство Восточной литературы, 1959. — С. 224. — 286 с. — 3500 экз.

[Меликишвили1948-6] Меликишвили Г. А. Мусасир и вопрос о древнейшем очаге урартских племён // Вестник древней истории. — Москва, 1948. — № 2. — С. 37—48.

[7] Меликишвили Г.А. Урартские клинообразные надписи // Вестник древней истории. — Москва, 1953 — 1954. — № 1 — 4, 1953; 1, 1954.

[8] Оганесян К.Л. Крепость Эребуни (782 г. до н.э.) / Пиотровский Б.Б.. — Ереван: Айастан, 1980. — 144 с. — 1500 экз.

[Редер-9] Редер Д.Г. Роль Муцацирского храма в экономике Урарту и Ассирии в VIII в. до н.э. // Вестник древней истории. — Москва, 1987. — № 1. — С. 147—158.

[Chahin-10] Chahin M. The Kingdom of Armenia. — second (revised) edition. — Curzon Press, 2001. — ISBN 0-7007-1452-9.

[11] Oktay Belli. The Anzaf fortresses and the gods of Urartu. — Istambul: Arkeoloji ve Sanat Yayinlari, 1999. — С. 35—45. — ISBN 975-6899-01-8.

[12] Salvini M. Una Stele di Rusa III Erimenahi dalla zona di Van // Studi micenei ed egeo-anatolici. — 2002. — Т. 44/2. — С. 115—144.

[13] Грантовский Э. А. Ранняя история иранских племен Передней Азии. М., 1970. 2-е изд. М., 2007. С.350-352

[14] История Востока: в шести томах // Том 1: Восток в древности. «Восточная литература» РАН, 2002, стр. 541
Оригинальный текст (рус.)[показатьскрыть]

В восточной части Малой Азии и отчасти в Армении более всего, пожалуй, почитался световой бог Митра, называвшийся именем иранского бога, но в формах, совершенно отличных от распространенных в Иране и восходящих к каким-то местным культам (в Армении, по-видимому, Митрой назывался урартский бог Халди).

[15] И. М. Дьяконов, К вопросу о символе Халди // Древний Восток, IV. Ереван. 1983

[16] И. М. Дьяконов, Архаические мифы Востока и Запада, Москва, 1990
Оригинальный текст (рус.)[показатьскрыть]

От иранского Митры следует отличать эллинистического Митру, имеющего с ним сравнительно мало общего, кроме имени. По-видимому, во времена всеобщего религиозного синкретизма, в предэллинистическую или эллинистическую эпоху, Митра был отождествлен с каким-то из анатолийских богов, победившим, подобно Митре, быка и связанным с верой об уходе в скалу и выходе оттуда, — возможно, с урартским Халди; место былого поклонения Халди — отвесная обтесанная скала в виде двери — до сих пор называется «Мхери-дур» или «Мехер-капусы», т. е. «дверь Митры», точнее, «дверь Мхера» (Мхер < *Mihr < *Mithrа- — отражение Митры в армянском эпосе, где он, однако, имеет мало общего с индоиранским Митрой). Так же как урартский Халди был отождествлен с Митрой, урартский Тейшеба был отождествлен с Вртрагной.

[17] A. Petrosyan, Haldi and Mithra/Mher Архивная копия от 2 апреля 2015 на Wayback Machine, in «Aramazd» Armenian journal of near eastern studies, 2006

[18] Karen Radner, Between a rock and a hard place // in «Biainili-Urartu», The Proceedings of the Symposium held in Munich 12-14 October 2007
Оригинальный текст (англ.)[показатьскрыть]

Since the reign of Ispuini, Haldi headed the Urartian state pantheon despite the fact that Musasir did not constitute part of the kingdom of Urartu but remained a separate state; from that time onwards, a series of Haldi temples was built in Urartu, and in a store room of one of them, the shrine at the Upper Anzaf fortress, a shield was excavated in 1995 that shows the deity leading the other Urartian gods into battle, in the same sequence as in Ispuini and Minua’s inscription of Meher Kapısı. The shield, dedicated by Ispuini and Minua, shows Haldi as a warrior with a bow and a javelin (or perhaps a gigantic arrow?) and surrounded by an aura of flames which calls to mind the blazing sun. This first known depiction of the god would seem to strengthen the view that there is a conceptual link between Haldi and Mithra, a connection assumed by the traditional Armenian designation for the blind rock portal at Van, which the Urartians called ‘Door of Haldi’, as Mheri dur ‘Door of Mher (Mithra), of which the more common name Meher Kapısı is but a translation into Turkish. This association may already have been established in the Achaemenid period when Urartian traditions played an important role in the shaping of royal ideology; Mithra appears from the reign of Artaxerxes II (404-359 BC) onwards in royal inscriptions and perhaps before that in the Persepolis Fortification Tablets. Armen Petrosyan has recently analysed the striking similarities between the two deities and argued, convincingly in my view, that they are part of the same stream of tradition.