Фармак

Термин "Фармак", имевший единообразные характеристики во всем греческом регионе, был задокументирован некоторыми авторами VI–IV веков, включая Гиппонакта, Аристофана, Лисия и Демосфена. Однако их высказывания дают лишь косвенную информацию о ритуале. Несколько более поздних авторов, таких как Каллимах из Кирены, Страбон и Плутарх предоставляют прямые описания ритуала, которые совпадают с таковыми в латинских источниках — Вергилий (Энеида III, 57), Овидий и Петроний Арбитр. Некоторые оригинальные легенды также известны от более поздних грамматиков, лексикографов и схоластов (Мавр Сервий Гонорат, Суда, Иоанн Цец и другие)[1] [2] [3].

Термин phármakon использовался греками для обозначения как «яда», так и «лекарства». В некоторых более поздних источниках, таких как Суда и Геродиан, также используется слово katharma (κάθαρμα, «отходы», «[бесполезные] остатки жертвы») в том же значении, что и фармак[4].

Во время несчастья (голода, вторжения врага, болезни) выбирался раб, калека или преступник и изгонялся из города. Считалось, что это приведет к его очищению. В первый день таргелий, праздника Аполлона в Афинах, из города выводили двух фармаков в качестве символической искупительной жертвы.

Некоторые схолии утверждают, что фармаки приносились в жертву и на самом деле (сбрасывались со скалы или сжигались), однако многие современные ученые это отвергают, аргументируя это тем, что самые ранние источники относительно фармаков (ямбический сатирик Гиппонакт) показывают, что фармаков били и побивали камнями, но не казнили. Более убедительно звучит версия, что иногда их казнили, а иногда нет в зависимости от положения жертвы. Например, нераскаявшегося убийцу, скорее всего, могли приговорить к смерти.

Антон Вичерс в «Эзопе в Дельфах» (1961 г.) рассматривает параллели между легендарной биографией Эзопа (в которой его неправедно осудили и казнили дельфийцы) с обычаем выбирать фармаков. Например, Эзоп был гротескно обезображен, как в некоторых традициях фармаки, и сброшен со скалы, также как в некоторых традициях фармаки.

Грегори Надь в книге «Лучший из ахейцев» (1979 г.) сравнил эзоповскую смерть как фармака с «худшим» из ахейцев в «Илиаде», Терситом. Позднее поэтов-фармаков изучали Дэниэл Огден ("The Crooked Kings of Ancient Greece, 1997) и Тодд Комптон (Victim of the Muses: Poet as Scapegoat, Warrior and Hero, 2006). Комптон перечисляет значительных поэтов, которые были изгнаны, казнены или пострадали от неправедного суда в истории или легендах как Греции, так и в праиндоевропейской религии.

Влиятельные современные интерпретации обычая привели Вальтер Буркерт и Рене Жирар. Буркерт показывает, что людей приносили в жертву или изгоняли, хорошо откормив, и, согласно некоторым источникам, их пепел рассеивали над океаном. По мнению Р. Жирара, это был ритуал очищения, форма социального катарсиса[5], который имел связь с жертвоприношением[6].

Фармак используется также как важный термин в понятии деконструкции Деррида. В своей «Диссеминаци» Деррида деконструирует несколько текстов Платона"[7], в частности, «Федр», и раскрывает взаимосвязь между цепочкой слов pharmakeia-pharmakon-pharmakeus и примечательно отсутствующим словом фармак (pharmakos). Так он нападает на границу между внутренним и внешним, декларируя, что внешнее (фармак, ни разу Платоном не произнесенное) всегда уже присутствует сразу за внутренним (pharmakeia-pharmakon-pharmakeus).

Некоторые ученые связывают практику остракизма, когда политики после голосования на черепках изгонялись из Афин, с фармаками. Однако при остракизме изгнание длилось фиксированное время, а выдворение или казнь фармака были окончательными.

• Bremmer, Jan N., «Scapegoat Rituals in Ancient Greece», Harvard Studies in Classical Philology, Vol. 87. (1983), pp. 299—320.
• Burkert, Walter, Greek Religion, Cambridge, MA: Harvard University Press, 1985.
• Burkert, Walter, Structure and History in Greek Mythology. Berkeley: University of California Press, 1979, 59-77.
• Calcagnetti, Daniel J., «Neuropharmacology: From Cellular Receptors and Neurotransmitter Synthesis to Neuropathology & Drug Addiction», First Edition, 2006.
• Compton, Todd, «The Pharmakos Ritual: Testimonia.»
• Compton, Todd, Victim of the Muses: Poet as Scapegoat, Warrior and Hero in Greco-Roman and Indo-European Myth and History. Washington, D.C.: Center for Hellenic Studies/Harvard University Press, 2006.
• Derrida, Jacques, «Dissemination», translated by Barbara Johnson, Chicago, University of Chicago Press, 1981.
• Fiore, Robert L., «Alarcon’s El dueno de las estrellas: Hero and Pharmakos», Hispanic Review, Vol. 61, No. 2, Earle Homage Issue (Spring, 1993), pp. 185—199.
• Frazer, James. The Golden Bough. Part VI. The Scapegoat, pp. 252ff.
• Girard, René. The Scapegoat. Trans. Y. Freccero. Baltimore, 1986.
• Harrison, Jane Ellen, Epilegomena to the Study of Greek Religion, 1921.
• Harrison, Jane Ellen, Prolegomena to the Study of Greek Religion, 1908.
• Harrison, Jane Ellen, Themis: a Study of the Social Origin of Greek Religion, 1921.
• Hirayama, Koji, Stoning in the Pharmakos Ritual, Journal of Classical Studies, XLIX(2001), Classical Society of Japan, Kyoto University.
• Hughes, Dennis, Human Sacrifice in Ancient Greece, London 1991, pp. 139—165.
• Nagy, Gregory. The Best of the Achaeans: Concepts of the Hero in Archaic Greek Poetry. The Johns Hopkins University Press, 1979, pp. 280-90 in print edition.
• Nilsson, Martin P., Greek Popular Religion, 1940. See the discussion of the Thargelia in the chapter «Rural Customs and Festivals.»
• Ogden, Daniel, The Crooked Kings of Ancient Greece London 1997, pp. 15-46.
• Parker, Robert, Miasma, Pollution and Purification in Early Greek Religion. Oxford: Oxford University Press, 1983, pp. 24-26, 257—280.
• Rinella, Michael A., Pharmakon: Plato, Drug Culture, and Identity in Ancient Athens. Lanham, MD: Lexington Books, 2010, 73-74.
• Whibley, Leonard, MA, A Companion to Greek Studies. Cambridge University Press.
• Wiechers, A. Aesop in Delphi. Meisenheim am Glam 1961.

• Walter Burkert. "Griechische Religion der klassischen und archaischen Epoche", (Die Religionen der Menschheit. Band 15). — W. Kohlhammer, Stuttgart, 1977. — ISBN 978-3170043459.