Трактат Жёлтого императора о внутреннем

В трактате представлены все основополагающие теории традиционной китайской медицины, рассмотрены вопросы гигиены и профилактики заболеваний. Болезнь следует излечить ещё в самом зачатке, а если она уже распространилась по телу, то постараться предвидеть последствия её протекания. Изложены всевозможные методы диагностики, собранные в четыре вида: изучение пульса, расспрос, внешний осмотр и выслушивание голоса. При этом особо отмечено, что врач, умеющий определить болезнь только по внешнем виду — высший, по голосу является совершенным, по расспросу — ремесленник, а по пульсу лишь мастеровым. Кроме того, в трактате рассмотрены признаки и причины разных заболеваний и способы их лечения, в том числе посредством диеты, иглоукалывания, массажа, моксоприжигания и приёма лекарств[1].

В трактате изложено, являющееся основополагающим для традиционной китайской медицины, представление о том, что человеческая жизнь и работа организма подчиняются всеобщим циклическим закономерностям природных циклов (годовых, сезонных, суточных и и т. д.). В основу этого положена разновидность учения т. н. концепции взаимного космического «„резонанса“» — гань ин («возбуждение — отклик»). За сутки пневма или ци проходит 12 парных меридианов, благодаря чему происходит поочерёдное обеспечение двухчасовой активности каждого из них. В свою очередь болезнь представляет собой беспорядок и нарушение соответствующей синхронизации в социальных и природных процессах, а заболевание определённого органа возникает из-за «избыточности» (тай го) или, наоборот, «недостаточности» (бу цзи) в нём энергии. Таким образом здоровье организма, гармоническое равновесие его систем и пневм были поставлены в зависимость от «изначальной» (юань), или «истинной» (чжэнь) насыщенности пневмой (ци)[1].

В трактате нашли своё отражение натурфилософские представления, бытовавшие в период, предшествующий возникновению Империи Цинь, исходя из которых была создана теория организма человека, его работы в здоровом состоянии и лечения в случае возникновения заболеваний. Основополагающими являются концепции ци («энергодинамической космической субстанции»), дихотомии космических сил инь–ян, сань цай («трёх основ») — тянь («Небо»), ди («Земля»), жэнь («человек»), а также у син («пяти элементов»). Противоположности инь и ян рассматривались, как проникающие через все уровни организма. Часть органов относилась к янским, другие же к иньские. Внутренние органы, относимые к «главным», распределялись следующим образом: 1) иньские органы-цзан (или «сокровищницы») — лёгкие, печень, почки, селезёнка и сердце; 2) янские органы-фу («мастерские») — желудок, желчный пузырь, мочевой пузырь, толстая кишка, тонкая кишка, и сань цзяо (т. н. «тройной обогреватель», система организма, занимающая согласованием и упорядочиванием деятельности «главных» органов). Первые органы «хранят» внутреннюю энергию, а вторые её «перерабатывают». Первые — цзан («сплошные»), а вторые — фу («полые»). В триаде сань цай, состоящей из двух прямо противоположных и «основы», расположенной межу ними, человеческое тело по вертикали было поделено на три части — шан (верхняя), чжун (средняя) и ся (нижняя), которые совпадали с «тройным обогревателем». Верхняя часть расположена над диафрагмой, охватывая лёгкие и сердце, средняя расположена между пупком и диафрагмой, соединяя желудок, желчный пузырь, печень и селезёнку, а нижняя находится ниже пупка, включив мочевой пузырь, почки, толстую кишку и тонкую кишку. В «Хуан-ди нэй цзине» исходя из у син (концепции пяти элементов) — му (дерево), хо (огонь), ту (почва), цзинь (металл), шуй (вода) — была заложена классификационная матрица, на основе которой происходило сопоставление различных функций организма и органов между собой. В первую очередь это касалось главных органов фу и цзан. А сань цзяо, соотносился с сян хо («огонь-министр»), а «тонкая кишка» с цзюнь хо («огонь-правитель»). Исходя из этой модели пять элементов приходились как на у гуань (пять органов чувств), так и на их модальность, растекающуюся по организму ци (пневму) и энергетические состояния организма. В каждой из пятеричных групп внутри происходят взаимодействия, похожие на те же, что и у пяти элементов. При этом главными из них являются сян кэ («взаимопокорения») и сян шэн (преобразования по принципам «взаимопорождения»). Жидкости внутренней секреции и кровь выступали в качестве воплощения сил инь, в то время как вдыхаемый воздух, который по особым каналам (мо) растекался в теле потоками энергии — ян. Инь являлась и телесной основа организма, а ян — его двигательно-энергетическими функциями. Согласно «Хуан-ди нэй цзину», каналы, по которым перемещается ци ци (пневма), расположены под кожей, хотя в отдельно взятых местах повёрнуты к какому-то органу. Они содержат 365 активных точек, используемых для чжэнь цзю (моксоприжигании) и иглоукалывания. При этом каналы, относящиеся к цзин («меридианы»), идут вдоль тела, в то время как каналы ло («коллатерали») проходят поперёк. Существует 12 пар главных каналов и ещё 8 являются непарными[1].

Первое упоминание о «Хуан-ди нэй цзин» относится к I веку, когда Бань Гу в «Ханьшу» («Книга [об эпохе] Хань»), отметил, что трактат включает в себя 18 свитков (цзин). Уже в III веке ссылки встречаются у Хуанфу Ми в «Чжэнь цзю цзя и цзин» («Канон о началах иглоукалывания и прижигания») и Чжан Чжунцзин в «Шан хань лунь» («Суждения о лихорадочных болезнях/о вреде холода»/«Суждения о лихорадочных поражениях холодом и разных [внутренних] болезнях»). В дальнейшем в течение нескольких веков «Хуан-ди нэй цзин» был утраченным. Однако уже в VIII веке императорский врач Ван Бин сумел его найти и восстановить, поделив каждую из двух частей на 24 свитка и 81 параграф, а также написал предисловие, комментарии «Хуанди нэй цзин су вэнь чжу» («Комментарии к „Су вэнь“ Канона Жёлтого императора о внутреннем») и дополнения, издав подготовленный текст в 762 году. Император Шэнь-цзун во время своего правления повелел Гао Бао-хэну и Линь И осуществить новую редакции и составить новые комментарии к «Хуан-ди нэй цзин»[1].

Джозеф Нидхэм и Ли Гуйчжэнь в монографии «Поднебесные ланцеты: история и обоснование акупунктуры и моксы» отметили, что общее мнение учёных сводится к тому, что Су вэнь принадлежит ко II веку до н. э. и приводят доказательства того, что он возник раньше, чем «Канон Шэнь-нуна о корнях и травах» Шэнь-нуна, первое классическое фармакологическое сочинение о травах и лекарственных препаратах. А то, что авторы трактата отмечают решающее значение теорий инь-ян и пяти элементов в физиологии и патологии указывает на то, что эти медицинские теории не старше примерно 320 г. до н. э.[2].

Натан Сивин придерживается мнения, что Су вэнь и Линшу, вероятно, относятся к I веку до н. э., а также считает, что «доступный перевод не является надёжным», поскольку работа претерпела значительные редакционные изменения[3].

Пауль Уншульд отметил, что XX веке учёными выдвигалась гипотеза о том, что язык и мысли, изложенные в трактате, относятся к промежутку времени между 400 г. до н. э. и 260 г. н. э., и приводит доказательства того, что лишь небольшая часть текста передаёт концепции, относящиеся к периоду до II века до н. э.[4].

на русском языке

на китайском языке

на русском языке

на китайском языке

на других языках