Список католикосов Албанской апостольской церкви

В списке представлены католикосы автокефальной церкви Кавказской Албании, а с начала VIII века автономного[1] Албанского (Агванского) католикосата Армянской Церкви.

Титул 

Католикос избирался на церковных соборах из епископов. Кроме представителей духовенства на них присутствовали царь и албанская знать[2].

Албанский католикос являлся также патриархом и архиепископом[2].

Титулу «великий католикос» приравнивался титул «главный епископосапет», являвшийся дословным переводом на армянский греческого титула «archiepiskopos» («главный епископ»). Мовсес Каганкатваци, сравнивая в своей работе «История страны Алуанк» албанские и греческие церковные титулы, отмечает, что «архиепископ, который называется [у нас] епископосапетом или католикосом»[3].

В официальных документах именовался «католикос Албании и Баласакана»[4]. С 552 года глава Албанской церкви носил титул «католикос Алуанка, Лпника и Чола»[5].

Нижеследующий список католикосов, начиная с Абаса, приводится согласно сведениям, изложенным в Православной энциклопедии (Т.1., С. 455—464)[6]. Сведения о порядке следования епископов периода автокефалии вплоть до Захарии I изложены, в том числе, согласно исследованию М. С. Гаджиева 2004 года[3].

Период автокефалии
  • Григорис (около 330 гг.)
  • Захарий
  • Давид
  • Иованнес (Йовхан), «епископ гуннов»
  • Иеремия (кон. IV — нач. — сер. V в.), вместе с царем Асвагеном санкционировал создание оригинального кавказско-албанского алфавита (нач. 420-х годов) и издание на нём Библии[7]
  • Шупхалишо (кон. V века) — с титулом «главный епископосапет», «архиепископ Партава», «католикос…, прибывший из Иерусалима», а также именовался «патриархом»; участник Агуэнского собора (488 год).
  • Маттеос
  • Саак
  • Мовсес (Карен)
  • Пант (Панд, Панон) (нач. VI века) — единственный из албанских патриархов, чьим именем назван один из албанских монастырей в Иерусалиме. Названия всех остальных связаны с географическими объектами.
  • Лазар (Газар)
  • Григор

Престол католикоса Албанской церкви до 552 года располагался в Дербенте[8].

  • Абас (551/2—595/6)[3] — первый известный представитель Албанской церкви носивший титул католикоса и получивший его ок. 552 г.[9][5]. Кафедра находилась в Партаве, а летняя резиденция в Бердакуре[5].
  • Виро (596—630)[3]
  • Захария I (629—644 или 630—647[3])
  • Ованнес (Иоанн) I (644—671)
  • Ухтанес (671—683)
  • Елиазар (683—689)
  • Нерсес I Бакур (689—706) — за принятие диофизитства был низложен и предан анафеме на Партавском соборе[10].

Период автономии

Албанская церковь сохраняла самостоятельность до 704 года, когда под давлением халифа Абд аль Малика и армянского католикоса Егии, по решению Партавского собора она оказалась в подчинении Армянской церкви[2]. С 705 года Церковь Кавказской Албании стала частью Армянской апостольской церкви[11][12][13][14]. Само название «Албания» уже с IX—X веков также являлось историческим пережитком[15]. С XIV века резиденцией католикоса был монастырь Гандзасар. Хаченское княжество, где находился Гандзасар, был населен армянами[16][17]. Титул «католикоса Албании» с резиденцией в Гандзасаре сохранился как исторический пережиток, не имевший никаких преимуществ перед остальными епископами Армянской церкви[16]. Специалисты отмечают, что существовавшее тогда понятие «Албанская церковь» отражало лишь консервативность церковной традиции[18]. И. П. Петрушевский, говоря об исследуемом им XVI—XVIII веках, также отмечает, что титул католикоса албанского существовал лишь как пережиток некогда независимой албанской церкви[16].

Мовсес Каганкатваци, «История страны Алуанк», кн. 3, гл. VIII:

Относительно рукоположения католикосов Алуанка мы также приняли следующий канон: так как с недавнего времени наши католикосы в сан свой возводились [рукополагались] нашими епископами и, поскольку ныне они проявили неопытность и неблагоразумие, вследствие чего наша страна впала в ересь, то по причине этой мы [ныне] обязуемся перед Богом и перед тобой, hайрапетом, что рукоположение в католикосы Алуанка должно совершаться через престол святого Григора, с нашего согласия, как оно и было со времен святого Григора, ибо оттуда мы получили просвещение своё. И знаем мы твердо, что тот, кого вы изберете, будет угодным и Богу, и нам. И никто да не посмеет нарушить это условие и предпринять что-либо иное. А если все-таки [кто-то сделает иначе], будет это недействительным и тщетным, а рукоположение — неприемлемым. Итак, все, кто из страха Божьего будет придерживаться этих канонов, да будут они благословенны Святой Троицей и всеми православными рабами Божьими. А если кто воспротивится и отступит от этой истины, то пусть сам держит ответ перед Богом, кто бы он ни был.

  • Симеон I (706—707)
  • Микаэл (707—744)
  • Анастас I (744—748
  • Овсеп I (748—765)
  • Давид I (765—769)
  • Давид II (769—778)
  • Матевос (Матте) I (778—779)
  • Мовсес I (779—781)
  • Аарон (781—784)
  • Соломон I (784)
  • Теодорос (784—788)
  • Соломон II (788—789)
  • Ованнес II (799—824)
  • Мовсес II (824)
  • Давид III (824—852)
  • Овсеп II (852—877)
  • Самуэл (877—894)
  • Ховнан (894—902)
  • Симеон II (902—923)
  • Давид IV (923—929)
  • Исаак (Саак) (929—947)
  • Гагик (947—958)
  • Давид V (958—965)
  • Давид VI (965—971)
  • Петрос I (971—987)
  • Мовсес III (987—993)
  • Маркос I (993—?)
  • Овсеп III (1038—?)
  • Маркос II (? — ?)
  • Степанос I (?—1079)
  • Ованнес III (1079—1121)
Персидский документ XV века[19]

с давних времен и согласно хартии Сиса, предводительство и главенство над всеми местностями Агванка принадлежит католикосу Матевосу. Надлежит, чтобы его признавали, как раньше, предводителем и главой армян этого вилайета … чтобы армяне Гандзасара в Агванке признали его своим предводителем и главой …

  • Степанос II (1129—1131)
  • Григорис I (ок. 1139)
  • Бежген (ок. 1140)
  • Нерсес II (1149—1155)
  • Степанос III (1155—1195)
  • Иоанн IV (1195—1235)
  • Нерсес III (1235—1262)
  • Степанос IV (1262—ок. 1323)
  • Сукиас (освящён в 1323)
  • Петрос II (ок. 1331)
  • Закария II (ок. 1331)
  • Давид VII (? — ?)
  • Карапет (1402—1420)
  • Ованнес V (ок. 1426—1428)
  • Матевос II (ок. 1434)
  • Атанас II (ок. 1441)
Письмо католикоса Петроса к русскому царю Алексею Михайловичу[20]

Раб божий Петр Католикос армянский молитвами Григория великого великие Армении, патриарх священного места Канцасар…

  • Григор II (? — ?)
  • Ованнес VI (1441—1470)
  • Азария (? — ?)
  • Аристакес I (? — ?)
  • Тума (ок. 1471)
  • Степанос V (ок. 1476)
  • Нерсес IV (ок. 1478)
  • Шмавон I (ок. 1481)
  • Аракел (1481—1497)
  • Матевос III (ок. 1487/1488)
  • неизвестный (ок. 1488—1515)
  • Аристакес II (1515 — ок. 1516)
  • неизвестный (ок. 1516 — ок. 1554)
  • Сергий I (Саркис) (ок. 1554)
  • Григор III (ок. 1559—1574)
  • Петрос III (1571)
  • Давид VIII (ок. 1573)
  • Пилиппос Тумеци (? — ?)
Есаи Гасан-Джалалян, Из письма к Петру I[21]

Мы по Иисусе смиренный раб Исайя, от четырёх един соборный патриарх страны Арменския, нарицаемыя Агван, имеющий власть над християны народа армянского …

  • Ованнес VII (1574—1584)
  • Давид IX (ок. 1584)
  • Атанас II (ок. 1585)
  • Шмавон II (1586—1611)
  • Аристакес III Колатакци (ок. 1588)
  • Меликсет (Мелхиседек) Арашеци (ок. 1593)
  • Симеон III (ок. 1616)
  • неизвестный
  • Петрос IV Хандзкеци (1653—1675)
    • Симеон IV Хоторашенци (1675—1701), антикатоликос, ставленник Сефевидов, анафемствован католикосом всех армян Егиазаром I
  • Иеремия II Гасан-Джалалян (1676—1700)
  • Есаи Гасан-Джалалян (1702—1728)
    • Нерсес V (1706—1736), антикатоликос
  • Исраель (1728—1763)
  • Нерсес VI (1763)
  • Ованнес VIII Гандзасареци (1763—1786)
  • Симеон V Хоторашенци (1794—1810)
  • Сергий II Гасан-Джалалян (Саргис Гандзасарский (1810—1828); с 1815 года с титулом митрополита[22]).

См. также

Примечания
  1. V. Minorsky. Caucasia IV // Bulletin of the School of Oriental and African Studies. — University of London, 1953. — Т. 15, № 3. — С. 506.:
    The special «Albanian» patriarchate of the Armenian church formed the link between the two banks.
  2. Гаджиев М. С. Обычай и закон в письменных памятниках Дагестана V — начала XX в. Государство и право Кавказской Албании. — М., 2009. — Т. 1. — С. 38.
  3. Гаджиев М. С. Атрибуция геммы-печати великого католикоса Албании и Баласакана и вопрос очерёдности патриаршества владык Албанской церкви // Проблемы истории, филологии, культуры.. — М.-Магнитогорск, 2004. — С. 465-479.
  4. Гаджиев М. С. Обычай и закон в письменных памятниках Дагестана V — начала XX в. Государство и право Кавказской Албании. — М., 2009. — Т. 1. — С. 32.
  5. Албания Кавказская // Православная энциклопедия. — М., 2000. — Т. 1. — С. 455—464.:
    В сер. VI в. обозначился статус Албанской Церкви в триаде Церквей Закавказья: ок. 551/552 г. её предстоятель Абас получил титул «католикоса Алуанка, Лпника и Чола» с кафедрой в г. Партав (летняя резиденция разместилась в крепости Бердакур). Из «Книги посланий» известны названия входивших в состав Албанского католикосата епархий: Партав, Чол, Капалак, Амарас, Хашу, Талдзанк, Салиан, Шаки. Сохранилась печать «великого католикоса Албании и баласакана», выполненная пехлевийским (среднеперсид.) письмом и датируемая VI в.
  6. Албания Кавказская // Православная энциклопедия. — М., 2000. — Т. 1. — С. 455—464.:
    Албанские католикосы (на основе списка из АрмСЭ. Т. 1. С. 263): Абас (551—595); Виро (595—629); Захария (629—644); Иоанн (644—671); Ухтанес (671—683); Елиазар (683—689); Нерсес (689—706); Симеон (706—707); Микаел (707—744); Анастас (744—748); Овсеп (748—765); Давит (765—769); Давит (769—778); Матте (778—779); Мовсес (779—781); Аарон (781—784); Соломон (784); Теодорос (784—788); Соломон (788—799); Ованнес (799—824); Мовсес (824); Давит (824—852); Овсеп (852—877); Самуел (877—894); Ховнан (894—902); Симеон (902—923); Давит (923—929); Саак (929—947); Гагик (947—958); Давит (958—965); Давит (965—971); Петрос (971—987); Мовсес (987—993); Маркос, Овсеп, Маркос и Степанос (в период с 993 по 1079); Ованнес (1079—1121); Степанос (1129—1131); Григорос (ок. 1139); Бежген (ок. 1140); Нерсес (1149—1155); Степанос (1155—1195); Ованнес (1195—1235); Нерсес (1235—1262); Степанос (1262—1323); Сукян и Петрос (ок. 1323—1331); Закария (ок. 1331); Давит (?); Карапет (1402—1420); Ованнес (ок. 1426—1428); Маттеос (ок. 1434); Атанас, Григор и Ованнес (1441—1470); Азария (?); Фума (ок. 1471); Аристакес (?); Степанос (ок. 1476); Нерсес (ок. 1478); Шмавон (ок. 1481); Аракел (1481—1497); Матфей (ок. 1488); Аристакес (1515-ок. 1516); Саркис (ок. 1554); Григор (ок. 1559—1574); Петрос (1571); Давит (ок. 1573); Филиппос (?); Ованнес (1574—1586); Давит (ок. 1584); Атанас (ок. 1585); Шмавон (1586—1611); Аристакес Колатакци (ок. 1588); Мелкисет Арашеци (ок. 1593); Симеон (ок. 1616); Петрос Хондзкеци (1653—1675); Симеон Хоторашенци (1675—1701); Еремия Хасан-Джалалянц (1676—1700); Есайи Хасан-Джалалянц (1702—1728); Нерсес (1706—1736); Исраел (1728—1763); Нерсес (1763); Ованнес Гандзасареци (1763—1786); Симеон Хоторашенци (1794—1810); Саргис Гандзасареци (1810—1828; с 1815 с титулом митрополита)
  7. Gorun Babian, Archbishop. The Relations between the Armenian and Georgian Churches : According to the Armenian Sources, 300-610. — Antelias, Lebanon: Armenian Catholicosate of Cilicia, 2001. — P. 50. — XIV, 456 p. — (Publication of Kevork Melidinetsi Literary Award, vol. 47).
  8. Гаджиев М. С. Обычай и закон в письменных памятниках Дагестана V — начала XX в. Государство и право Кавказской Албании. — М., 2009. — Т. 1. — С. 30.
  9. Петрушевский И. П. Очерки по истории феодальных отношений в Азербайджане и Армении в XVI - начале XIX вв. — Л., 1949. — С. 28.:
    Титул католикоса албанского известен с 552 г. н. э.
  10. Гаджиев М. С. Обычай и закон в письменных памятниках Дагестана V — начала XX в. Государство и право Кавказской Албании. — М., 2009. — Т. 1. — С. 46.
  11. Steven Runciman. The Emperor Romanus Lecapenus and his reign: a study of tenth-century Byzantium. — Cambridge University Press, 1988. — С. 162.:
    But they shared the Armenian heresy, and their Catholicus was consecrated by and subordinate of the Armenian Catholicus: so that for practical purposes they counted as members of the Armenian confederacy.
  12. И. Кузнецов, Удины:
    «Неудачная попытка перейти в халкидонитство была предпринята при агванском католикосе Нерсесе Бакуре (688—704 гг.), после низложения которого Албанская церковь потеряла автокефалию и вошла в состав Армянской (агванский католикос рукополагался армянским). Формально агванский католикосат (резиденция в Гандзасаре, Нагорный Карабах) просуществовал до середины XIX в., затем был упразднен, а соответствующие приходы Армянской церкви переподчинялись непосредственно Эчмиадзинскому католикосату (Адербеджанская и Арцахская епархии).»
  13. Тревер К. В. Очерки по истории и культуре Кавказской Албании IV в. до н. э. – VII в. н. э. (источники и литература). — М.-Л., 1959. — С. 295.:
    После VII в. албанское письмо, как видно, выходит из обихода, что в значительной степени связано с тем, что в Закавказье в борьбе между монофизитами (последователями армянской церкви) и диафизитами-халкедонитами (последователями грузинской церкви) первые употребляли древнеармянский, вторые — древнегрузинский язык, они и стали канонизированными языками этих церквей. Албанская церковь с этого времени стала рассматриваться как часть армянской церкви, и языком богослужения её становится древнеармянский.
  14. Т. А. Майсак. К публикации кавказско-албанских палимпсестов из Синайского монастыря Вопросы языкознания. 2010. № 6. стр. 2:
    Когда в начале VIII в. Закавказье оказалось под властью арабского халифата, чьим покровительством пользовалась Армянская Церковь, Церковь Кавказской Албании окончательно утратила независимость, а её католикосы стали рукополагаться армянским престолом.
  15. История Востока. В 6 т. Т. 2. Восток в средние века. М., «Восточная литература», 2002. ISBN 5-02-017711-3:
    Впрочем, о терминах «албанский», «Албания» для IX-Х вв. следует сказать особо. В эту пору они уже были, скорее, историческими. Значительная часть албанского (разноязычного) населения на правобережье Куры была арменизирована (процесс этот начался ещё в древности, но особенно активным был, по-видимому, именно в VII—IX вв.). Источники ещё фиксируют албанский (аранский) язык в округе Бердаа в Х в., но затем упоминания о нём исчезают. Пестрое в этническом плане население левобережней Албании в это время все больше переходит на персидский язык. Главным образом это относится к городам Арана и Ширвана, как стали в IX-Х вв. именоваться два главные области на территории Азербайджана. Что касается сельского населения, то оно, по-видимому, в основном сохраняло ещё долгое время свои старые языки, родственные современным дагестанским, прежде всего лезгинскому.
    Из двух областей лишь одна, западная, сохранила старое название Аран (то есть Албания), но она не была идентична прежнему Албанскому царству.
  16. Петрушевский И. П. Очерки по истории феодальных отношений в Азербайджане и Армении в XVI - начале XIX вв. — Л., 1949. — С. 28.:
    Есай-католикос. Есай (Исайя) Хасан-Джалалян происходил из знатной армянской фамилии наследственных [51 — 52] меликов округа Хачен в нагорной части Карабага, населенной армянами; предок этой фамилии Хасан-Джалал был князем хачена в период монгольского завоевания, в XIII в. При кызылбашском владычестве Хасан-Джалаляны сохранили своё положение меликов хаченских; члены этой фамилии нередко ставились и в католикосы албанские (агванские). Титул католикоса албанского кого известен с 552 г. н. э. как титул главы албанского монофизитской церкви. Постепенно большинство албанов вошло в состав азербайджанского народа и омусульманилось, а небольшое меньшинство (в Шеки и нагорном Карабаге), скрестившись с армянами, арменизовалось. При этом албанская церковь утратила свою автокефалию и слилась с армянской монофизитской церковью. В XVI—XVIII вв. титул католикоса албанского (или гандзасарского, как его называли по его резиденции в монастыре Гандзасаре) сохранился лишь как пережиток былой самостоятельности албанской церкви, и католикос албанский, кроме своего титула, не имел никаких преимуществ перед остальными епископами. Умер Есай в 1727 или 1728 г.
  17. А. Л. Якобсон, Из истории армянского средневекового зодчества (Гандзасарский монастырь), стр. 447
  18. Шнирельман В. А. Войны памяти: мифы, идентичность и политика в Закавказье / Рецензент: Л. Б. Алаев. — М.: Академкнига, 2003. — 592 с. — 2000 экз. — ISBN 5-94628-118-6.
    В то же время, авторы этих публикаций умалчивали о том, что храм являлся типичным образцом армянского зодчества X—XIII вв., что в нём сохранились многочисленные армянские надписи", что никакого Албанского государства в ту эпоху уже давно не существовало и что правитель Хаченского княжества назывался в источниках армянским князем. Что же касается названия «Албанская церковь», то оно, как указывали специалисты, лишь отражало консервативность церковной традиции
  19. Персидские документы Матенадарана. Указы. — Вып. 1 (XV—XVI вв.) — Ер., 1956. — С. 170. Папка 2а, документ № 8, копия, размер 141х32 см письмо шикастэ-дивани
  20. ЦГАДА, ф. Сношения России с Арменией, 1672 г., д. № 3, лл. 4 об.-6
  21. Г. А. Эзов, Сношения Петра Великого с армянским народом. Документы. — СПб., 1898, док. № 211
  22. Автономный Албанский католикосат прекратил своё существование в 1813 году и был преобразован в митрополию Армянской апостольской церкви.

Литература

Ссылки
This article is issued from Wikipedia. The text is licensed under Creative Commons - Attribution - Sharealike. Additional terms may apply for the media files.