Сихр

Согласно Корану, оппоненты пророка Мухаммеда называли его проповеди «колдовством, переданным ему кем-либо», а его самого «колдуном» (сахир) или «околдованным» (масхур), однако сам Мухаммад не допускал приложения к себе этих терминов, так как считал свою миссию принципиально отличной по характеру и предназначению[1]. В Коране колдовство связано прежде всего с Египтом, где жил пророк Муса (Моисей) и с Вавилоном, где жили ангелы Харут и Марут[2]. Согласно Корану, колдовство противостоит пророчеству и несовместимо с ним[3]. Аравийская магическая практика связывалась с лицами, которых называли прорицателями (кахин), поэтами (ша’ир) и сумасшедшими (маджнун)[4].

Согласно Корану, колдовство было ниспослано Аллахом двум ангелам, Харуту и Маруту, которые должны были предложить его людям как искушение. Ислам подчеркивает, что подлинное знание исходит лишь от Аллаха, а колдовство ложно (от шайтанов)[1].

Центром оккультных наук в Арабском халифате долгое время был Египет, однако позднее центр сместился, по-видимому, в страны Северной Африки (магриб). Это явление, очевидно, связано с деятельностью суфийских братств (тарикатов) воспринявших наследие языческой Африки[1].

Позиция мусульманского богословия по отношению к колдовству, формировалась под влиянием Корана, а также в ходе полемики о святых (авлия) и чудесах (муджизат, карамат). Мутазилиты рассматривали чудеса как колдовство. В период между X и XIII вв. в суннитском богословии представление о колдовстве отделилось от представления о чудесах, а сама магия стала делиться на «законную» и «запретную»[1]. Считается, что колдовство основано на связи колдуна с джиннами. Те, кто практикует «законную» магию, достигают этой цели после обращения к Аллаху за помощью, а занимающиеся «запретной» магией, связываются с джиннами. В мусульманском мире колдовство иногда запрещалось под страхом смерти. По мнению мутазилитов, ханафитов и шафиитов «запретная» магия сводится к воздействию на субъективные ощущения при помощи различного рода ухищрений (использование благовоний, наркотиков и т. п.), а сущность вещей при этом не изменяется. Магия подразделялась на «высокую» (улви), или «божественную» и «низкую» (суфли), или «дьявольскую»[1].

Имам аль-Газали порицал колдовство, хотя не подвергал сомнению саму возможность использования могущества джиннов. Различного рода магические действия и оккультные знания составили одну из важнейших сторон культуры мусульманских народов Средневековья. Практически ни одно из серьезных философских сочинений не обходилось без глав, посвященных колдовству. В качестве талисманов (сабаб) часто выступают отдельные суры и аяты Корана[1].

Одной из опасностей колдовства является то, что человек начинает верить колдунам и перестаёт уповать (таваккуль) на Аллаха[5].

• Резван Е. А. Сихр // Ислам: энциклопедический словарь / Отв. ред. С. М. Прозоров. — М. : Наука, ГРВЛ, 1991. — С. 211. — 315 с. — 50 000 экз. — ISBN 5-02-016941-2.
• Камаль Эль Зант. Колдовство (сихр). Истина о колдовстве. // Расскажи мне о Вере. — 2007. — 544 с.
• Шейх Вахид Абд-ас-Салям Бали. Острый меч, разящий колдунов вредящих. — Эжаев, 2008. — 177 с. — ISBN 978-5-94824-102-9.
• Siḥr / Fahd, T. // Encyclopaedia of Islam. 2 ed : [англ.] : in 12 vol. / ed. by P. J. Bearman, Th. Bianquis, C. E. Bosworth, E. van Donzel, B. Lewis, W. P. Heinrichs et al. — Leiden : E.J. Brill, 1960—2005. (платн.)

• Абу-Салим Нуман. Колдовство (сихр) (неопр.). islam.ru (23 августа 2014). Дата обращения: 30 октября 2014.