Рыцарь, смерть и дьявол

«Ры́царь, смерть и дья́вол» (нем. Ritter, Tod und Teufel) — резцовая гравюра на меди, созданная выдающимся художником Северного Возрождения Альбрехтом Дюрером в 1513 году. Как и гравюра «Меланхолия», это одно из наиболее таинственных произведений Дюрера, которое выделяется сложностью иконографии, неоднозначностью символов и аллегорий. Это первая из трёх так называемых «Мастерских гравюр» (нем. Meisterstiche) Альбрехта Дюрера: «Рыцарь, смерть и дьявол», «Святой Иероним в келье», «Меланхолия I». Гравюра создана в Нюрнберге после второй поездки художника в Италию в 1505—1506 годах, в период зрелости индивидуального стиля, наивысшего мастерства и устремления к философскому осмыслению действительности. Её размеры совсем невелики: 24,5 × 19,1 см.

Скульптурная композиция «Рыцарь, смерть и дьявол» в Александровском парке. Царское Село, Санкт-Петербург
Альбрехт Дюрер
Рыцарь, смерть и дьявол. 1513
Ritter, Tod und Teufel
24,5 × 19,1 см
Государственный кунстхалле Карлсруэ, Рейксмюсеум, Национальная галерея искусства[1], Библиотека Честера Битти, Музей искусств округа Лос-Анджелес, Prints in the National Gallery of Art[d][1] и Rosenwald Collection[d][1]
(инв. 1943.3.3519[1] и WEp 0074[2])
 Медиафайлы на Викискладе

Иконография композиции
А. Дюрер. Всадник. 1498. Акварель, перо, чернила

В «мастерских гравюрах» Дюрер выступает как художник-мыслитель, как широко образованный человек, опирающийся на трактаты писателей-гуманистов, учения философов и естествоиспытателей своего времени. В основе сюжета — трактат Эразма Роттердамского «Оружие христианского воина» (лат. Enchiridion militis Christiani), опубликованный в 1503 году. Сам художник назвал свою композицию: «Всадник» (нем. Der Reuter)[3].

В трактате Эразма Роттердамского излагается этическое учение «христианского воина», который не должен бояться трудностей на пути постижения веры, даже если на этом пути его будут подстерегать страшные призраки и искушения. На гравюре представлен облачённый в доспехи христианский рыцарь на тяжёлом боевом коне, в узком ущелье. Рыцарь, вероятно, олицетворяет добродетель истинного христианина. Собака, бегущая рядом, — символ верности либо истины и веры (лат. fides), мотив, часто используемым Дюрером. В нижней правой части композиции ящерица — алхимический символ рвения, устремлённости к вере. На пути всаднику встречается Смерть, она держит песочные часы, чтобы напомнить рыцарю о краткости его жизни. Дьявол следует по пятам, готовый воспользоваться каждой ошибкой. Это «призраки» Эразмова трактата. Но рыцарь не обращает на них никакого внимания. (лат.  Non est fas respicere) — «Нельзя оглядываться», сказано в трактате. «В суровости образа всадника, крупном размере фигур и фронтальности переднего плана подчёркнуты мерность, неумолимость движения и неколебимость рыцаря. В гравюре Дюрера замечательно отражен суровый дух германской Реформации. Путь рыцаря, вероятно, извилист, мы не видим дороги, на которой возможны и другие искушения, но вдали показан замок на холме — цель странствия. Таким образом, композиция этого произведения соотносится с актуальными для Средневековья темами духовного странствия и „Пути жизни“»[4].

На гравюре внизу слева видна «табличка с ушками» (лат. Tabula ansata), на которой имеется монограмма художника и год создания гравюры: 1513. Перед датой: латинская буква «S», сокращение (лат.  Salus Anno — в год благодати). Рядом — череп, символ смерти. Австрийский историк искусства Мориц Таузинг предположил, что Дюрер создал гравюру «Рыцарь, смерть и дьявол» как часть цикла из четырёх композиций, каждая из которых иллюстрирует один из четырех темпераментов человека: флегматика, меланхолика, холерика и сангвиника. По версии Таузинга, данная гравюра была предназначена для представления сангвиника, отсюда буква «S», но возможна «игра слов»[5].

Гравюру также можно рассматривать с учётом слов Псалма 22:4:

Если я пойду и долиною смертной тени, не убоюсь зла, потому что Ты со мной; Твой жезл и Твой посох — они успокаивают меня

Классическую интерпретацию символического смысла всех трёх «мастерских гравюр» Дюрера осуществили выдающиеся иконологи Эрвин Панофский и Фриц Заксль[6].

Различные интерпретации гравюры Дюрера привёл российский учёный-германист и историк искусства М. Я. Либман[7].

В иных трактовках, частично согласующихся с первой, на гравюре изображен не рыцарь, а ландскнехт — «бандит с большой дороги», наёмник, попутно занимающийся грабежом и насилием, — фигура, типичная для того времени. Однако искушения и испытания должны вывести воина на истинный путь, привести к заветной цели[8]. Хвост лисицы, обёрнутый поверх рыцарского копья был символом жадности, хитрости и предательства. Однако лисий хвост был также распространённой формой защитного амулета. В такой интерпретации Смерть и Дьявол — просто спутники рыцаря в его странствии[9].

Ещё одна интерпретация заключается в том, что рыцарь олицетворяет активную жизнь (лат.  vita activa), которая может привести к смерти в сражении с врагами. Поэтому возникает ассоциация с выражением «помни о смерти» (лат.  memento mori), но смерти достойной рыцаря[10].

Гравюрой Дюрера восхищался Мартин Лютер, и гравюра вполне могла быть задумана как дань уважения великому реформатору[11]. Живописец Иоганн Петер Гемингер около 1590 года написал по гравюре Дюрера картину с таким же названием[12].

Дальнейшие интерпретации

Философ Фридрих Ницше подарил оттиск гравюры Дюрера композитору Рихарду Вагнеру по случаю празднования Рождества на вилле Трибшен[13]. Ф. Ницше ссылался на гравюру Дюрера при написании своего знаменитого трактата «Рождение трагедии из духа музыки» (Die Geburt der Tragödie aus dem Geiste der Musik, 1872). Произведение Дюрера немецкий философ рассматривал в качестве изображения «смелого будущего», а её героя — как «символ нашего существования»[14].

После Первой мировой войны писатели Томас Манн и Эрнст Бертрам расценивали произведение Дюрера в качестве близкого предвидению Ницше о судьбе Германии и Европы. В иных интерпретациях: как продолжение учения Мартина Лютера, призванное с тем «чтобы усилить чувство решимости при отсутствии всякой надежды»[15].

Идеологи нацистской партии Германии с 1920-х годов превозносили Дюрера как «самого немецкого из немецких художников». На митинге нацистов в 1927 году Альфред Розенберг сравнил собравшихся штурмовиков с воином из «Рыцаря, смерти и дьявола», воскликнув: «во всём, что вы делаете, помните о том, что для национал-социалистов имеет значение только одно: воззвать к миру, и даже если мир полон дьяволов, мы всё равно должны победить!». В 1933 году мэр Нюрнберга подарил Гитлеру оригинальный оттиск гравюры Дюрера и описал Гитлера как «рыцаря без страха и упрёка, который как вождь нового Германского Рейха в очередной раз приумножил славу старого имперского города Нюрнберга для всего мира»[16].

В 1968 году аргентинское издательство «Galerna» опубликовало том из серии книг «Вариации на тему», посвящённый гравюре Дюрера[17].

Аргентинский писатель и поэт Хорхе Луис Борхес написал стихотворение под названием «Рыцарь, смерть и дьявол (I)», а позднее ещё одно стихотворение под названием «Рыцарь, смерть и дьявол (II)». В первом стихотворении он восхваляет храбрость рыцаря. Во втором сравнивает своё собственное состояние с переживаниями рыцаря: «Это меня, а не Рыцаря, увещевает старый бледный мужчина с головой, увенчанной извивающимися змеями»[18].

В рассказе аргентинского писателя Марко Деневи «Собака в гравюре Дюрера „Рыцарь, смерть и дьявол“» говорится о том, что «все войны являются фрагментами одной войны, все войны составляют одну безымянную войну»[19].

Гравюра Альбрехта Дюрера также упоминается в криминальной повести Фридриха Дюрренматта «Подозрение» («Der Verdacht», 1953), в которой главный герой Комиссар Берлах берёт на себя роль «рыцаря Дюрера».

В Санкт-Петербурге, в Александровском парке города Пушкина, возле Белой башни установлена бронзовая композиция, изображающая всех персонажей гравюры, включая и собаку, бегущую рядом.

Примечания
  1. https://purl.org/nga/collection/artobject/6637
  2. https://viewer.cbl.ie/viewer/image/WEp_0074/1/LOG_0000/
  3. Либман М. Я. Дюрер и его эпоха. Живопись и графика Германии конца XV и первой половины XVI века. — М.: Искусство, 1972. — С. 73
  4. Власов В. Г. «Рыцарь, смерть и чёрт» // Власов В. Г. Новый энциклопедический словарь изобразительного искусства. В 10 т. — СПб.: Азбука-Классика. — Т. VIII, 2008. — С. 448—450
  5. Albrecht Dürer. Knight, Death and the Devil, a copperplate engraving. British Museum. — Archived from the original on November 8, 2014
  6. Panofsky E., Saxl F. Dürers Kupferstich «Melancolia I». — Leipzig-Berlin, 1923; Klibansky R., Panofsky E., Saxl F. Saturn and Melancholy: Studies in the History of Natural Philosophy. — Religion and Art by. — London: Nelson, 1964; Panofsky E. Dürer. Princeton, Princeton University Press, 1943. Vol. 1. — Рp. 156—171
  7. Либман М. Я. Дюрер. М.: Искусство, 1957; Либман М. Я. Дюрер и его эпоха. Живопись и графика Германии конца XV и первой половины XVI века. — М.: Искусство, 1972. — С. 73
  8. Schiener А. Albrecht Dürer. Genie zwischen Mittelalter und Neuzeit. — Regensburg: Pustet, 2011. — S. 82
  9. Meyer U. Political implications of Dürer’s «Knight, Death, and Devil». Print Collector’s Newsletter 16, no. 5, 1976. — Рр. 27—41
  10. Müller M. F. Der Schwäbische Bund und Dürers Meisterstich «Ritter, Tod und Teufel» als Vergänglichkeitsallegorie von Ruhm und Ehre. — Zeitschrift des historischen Vereins für Schwaben, Bd. 110. — Augsburg: Wißner, 2018. — S. 101—107
  11. Snyder J. (ed). The Renaissance in the North. Metropolitan Museum of Art, 1987. — Р. 14. Retrieved 22 July 2018
  12. Johann Geminger: Ritter, Tod und Teufel. In: Gemälde Inv.Nr. 913. Abgerufen am 26. Januar 2017 (um 1590, Format 768 x 1024 mm)
  13. Steigmaier W. Friedrich Nietzsche zur Einführung. — Junius Verlag 2011. — S. 27
  14. Russell F. The World of Dürer: 1471—1528. et al. Time-Life Books, 1967. — Р. 123
  15. Shapiro G. Archaeologies of Vision: Foucault and Nietzsche on Seeing and Saying. — University of Chicago Press, 2003. — Р. 118. — ISBN 978-0-2267-5047-7
  16. Brockmann S. Nuremberg: The Imaginary Capital. — London: Camden House, 2006. — Р. 144—145 — ISBN 978-1-5711-3345-8
  17. Manguel A. Black Water: The Book of Fantastic Literature. Three Rivers Press. — Р. 774. — ISBN 978-0-5175-5269-8
  18. Borges J. L. In Praise of Darkness. — E.P. Dutton, 1974. — Р. 100
  19. Manguel A. Black Water: The Book of Fantastic Literature. Three Rivers Press. — Р. 774. — ISBN 978-0-5175-5269-8

См. также

Литература
  • Bailey, Martin. Dürer. London: Phidon Press, 1995. ISBN 0-7148-3334-7
  • Brion, Marcel. Dürer. London: Thames and Hudson, 1960.
  • Getlein, Dorothy & Getlein, Dorothy V. The Bite of the Print: Satire and Irony in Woodcuts, Engravings, Etchings, Lithographs and Serigraphs. New York: C. N. Potter, 1963
  • Nürnberg, Verlag Hans Carl. Dürer in Dublin: Engravings and woodcuts of Albrecht Dürer. Chester Beatty Library, 1983
  • Panofsky, Erwin. The life and art of Albrecht Durer. Princeton University Press, 1945
  • Stites, Raymond. The Arts and Man. New York; London: Whittlesey House, McGraw-hill Book Company, Inc., 1940
  • Anzelewsky, Fedja.Albrecht Dürer. Werk und Wirkung (Erlangen 1988)

Ссылки
This article is issued from Wikipedia. The text is licensed under Creative Commons - Attribution - Sharealike. Additional terms may apply for the media files.