Новые религиозные движения в Японии

Исследователи связывают возникновение большинства ранних новых религиозных движений с политикой правительства Мэйдзи в отношении укоренившихся религий. Власти проводили политику разделения буддизма и синтоизма (симбуцу бунри), и уложили все кисэйсюкё в прокрустово ложе своего строгого регламента, что повлекло за собой появление множества разочаровавшихся верующих[4]. Возникли ранние синсюкё, которые старались удовлетворить религиозные нужды потерявших веру граждан. К ранним новый религиозным движениям причисляют: Хоммон Буцурю-сю (1857), Конкокё (1859), Куродзумикё (1814), Тэнрикё (1838) и Оомото-кё (1892). В основном синсюкё возникали в селах. Некоторые из них были образованы не в эпоху Мэйдзи, а в поздний период Эдо и не связаны с религиозной политикой правительства Мэйдзи. Одной из самых влиятельных ранних сект оказалась Оомото-кё, которая заложила основы для большинства новых религиозных движений будущего. В частности, лидер Оомото, Онисабуро Дэгути, использовал множество средств массовой коммуникации для проповеди. Подобный подход к прозелитизму был перенят многими другими синсюкё. Помимо этого, это религиозное движение является предшественником весьма крупной секты Сэйтё-но Иэ, основатель которой ранее был членом Оомото[5].

Гонения на Оомото-кё в 1921 году

Новые религиозные движения 1920-х и 1930-х годов возникали в основном в городах, что отчасти связано с усилившимся процессом урбанизации в Японии. Политика самоизоляции давно была отменена, в связи с чем в Японию хлынуло множество новых западных идей. Тем не менее, японское государство активно продвигало такие японоцентричные идеи как кокутай и кокка синто. На духовно-религиозные идеи иного толка власти смотрели с опаской и пытались репрессировать, что, как считают некоторые исследователи, послужило предпосылкой к созданию новых религиозных движений той эпохи. К таковым причисляют: Хито-но Мити[6] (1925), Рэйюкай (1925), Сэйтё-но Иэ (1930), Сэкай Кюсэй-кё (1935) и Сока Гаккай (1930). Последнее стало самым успешным синсюкё в Японии после своего восстановления в 1950-х годах[7].

Законы тех времен делали очень трудным создание и организацию новых религиозных движений, от чего многие секты легально являлись не религиозными школами, а, к примеру, общественными движениями. К синсюкё относились как к полурелигиозным (яп. 宗教類似団体 сю:кё: рюидзи дантай) или квазирелигиозным организациям (яп. 擬似宗教団体 гидзи сю:кё: дантай). Власти смотрели на такие объединения крайне осторожно и пытались ограничивать их активность[7].

Многие новые религиозные движения были жестоко репрессированы. На Оомото-кё были совершены гонения в 1921 и 1935 годах, после чего секта не смогла вернуться в прежнее состояние. Хоммити (яп. 本道), филиал Тэнрикё, был репрессирован в 1928 и 1938 годах за пророчества о бедствиях в Японском государстве. Гонениям подверглась и секта Гэдацукай в 1934 году за проводимые ею сеансы духовного лечения. В 1943 было репрессировано движение Сока Гаккай, которое отвергало святость талисманов из святилища Исэ. Макигути Цунэсабуро, основатель секты, впоследствии умер в тюрьме в 1944 году[8].

Новая конституция Японии, принятая после окончания Второй мировой войны, гарантировала свободу вероисповедания[8]. Был разработан закон о религиозных корпорациях (яп. 宗教法人法 сю:кё: хо:дзин хо:), цель создания которого заключалась в официальной регистрации новых религиозных движений и обеспечении их экономической независимости. Множество репрессированных сект смогли восстановиться, а те, которые ранее были официально закреплены как филиалы кисэйсюкё — стать самостоятельными. К примеру, подобное произошло с сектой Синнё-эн, которая долгое время считалась частью буддийской школы сингон. Известными синсюкё третьей волны считаются Бякко Синкокай (1951) и Махикари (1959)[9].

К четвертой волне японских новых религиозных движения исследователи чаще всего относят те, которые были образованы начиная с 1970-х годов и позже. Образование ранней части этих сект являлось реакцией на волнения в обществе, которые были связаны с нефтяным кризисом 1973 года[9].

Самые последние религиозные образования, включая секты 70-х годов, в журналистской среде получили термин син-синсюкё (яп. 新新宗教 син-синсю:кё:, «ново-новые религии»)[10]. Большая часть таких сект имеет свои корни в движении Нью-эйдж. Зачастую в таких религиях весьма значительным является концепт мира духов (яп. 霊界 рэйкай) и его связь с миром людей. Не менее важным элементом доктрин является оккультизм и вера в сокрытые тайны человечества, в частности в существование потерянных древних цивилизаций или материков (к примеру, Атлантиды или Пацифиды). Помимо использования привычных средств массовой информации, син-синсюкё создают специальные аниме и мангу в качестве проповеди[11].

Видными представителями религиозных движений четвёртой волны являются Аум синрикё (1984) и Кофуку-но Кагаку (1986)[11].

Из-за событий зариновой атаки в токийском метро, которая была проведена сектой Аум синрикё, в закон о религиозных корпорациях были внесены изменения уже в год инцидента. Согласно поправкам, всем религиозным движениям нужно быть зарегистрированными в министерстве образования, культуры, спорта, науки и технологий, а финансовая ситуация любой секты теперь должна быть прозрачной. К тому же, консультативный совет министерства, который известен как консул по религиозным корпорациям, получил больше прав на расследования тех религиозных сообществ, которые подозреваются в нарушении закона[12].

• Мартинович В. А. К истории термина «новое религиозное движение» // Альманах «Сектоведение». — Мн.: Минская духовная академия, 2018. — Т. VII. — С. 67—85.