Моу-нямы

Моу-нямы (нганасанск. «земля-мать») — в самодийской (нганасанской) мифологии прародительница и покровительница всего живого[1].

Общие сведения

Моу-нямы обычно представляют в виде огромного существа (или старухи) со шкурой (одеждой) из травы или мха и волосами из деревьев[2], на которой обитают все живые существа. Каждую весну шкура Моу-нямы обновляется.

Считается, что Моу-нямы дает глаза живым существам во время зачатия. С этим связан нганасанский ритуал, по которому у добытого на охоте зверя вырезают глаза и «возвращают» их Моу-нямы для повторного использования (предают земле)[3].

Образ Моу-нямы близок к образам божеств-матерей у других самодийских народов. Вероятно, это свидетельствует о культе матерей природы, зародившемся в прасамодийскую эпоху[4].

Моу-нямы помогает людям и является антиподом Сырада-нямы — «матери подземного льда»[5].

Космогонические сюжеты о Моу-нямы

Один из космогонических сюжетов рассказывает, что изначально шкура Моу-нямы была покрыта льдом, и духи дямада отправили к Моу-нямы птицу, чтобы рассказать о том, что им холодно. После этого «земля-мать» Моу-нямы приблизилась к «солнцу-матери» Коу-нямы, в результате чего лед растаял и климат стал более мягким[6].

Некоторые мифологические сюжеты представляют Моу-нямы в виде демиурга, который занимается творением и обустройством мира вместе с богами Дейба-нгуо и Туй-нямы[7][1].

Культ Моу-нямы

Поскольку земля в традиционном представлении нганасанов является живым существом, то существуют запреты на нанесение ей «ранений» — землю нельзя колоть ножом, вбивать колья и т. п.[1]

К Моу-нямы обращаются с различными просьбами, от благополучных родов до удачной охоты. Просьбы сопровождаются жертвоприношениями в виде крови и внутренних органов животных, а также совершением ритуалов с идолами Моу-нямы[1].

Примечания
  1. Моу-нямы / Хелимский Е. А. // Мифы народов мира : Энцикл. в 2 т. / гл. ред. С. А. Токарев. — 2-е изд. — М. : Советская энциклопедия, 1988. — Т. 2 : К—Я. — 719 с.
  2. Алексеев, Гурвич, 1968, с. 217.
  3. Чарнолуский, 1972, с. 267—268.
  4. Белич Иг. В., Белич Ир. В. К вопросу о культовых местах тазовских селькупов // Вестник археологии, антропологии и этнографии. 1997. №1.
  5. Гурвич, Долгих, 1970, с. 82.
  6. Николаева, Сафронов, 1999, с. 86.
  7. Алексеев, Гурвич, 1968, с. 218.

Литература
This article is issued from Wikipedia. The text is licensed under Creative Commons - Attribution - Sharealike. Additional terms may apply for the media files.