Мир как воля и представление

Портрет 29-летнего Артура Шопенгауэра кисти Л. Руля

Основная часть работы, как заявляется в начале, предполагает предварительное знакомство с теориями Иммануила Канта. Шопенгауэр рассматривается многими как более верный сторонник метафизической системы трансцендентального идеализма Канта, чем любой другой из последующих немецких идеалистов. Как бы то ни было, книга содержит приложение, озаглавленное как «Критика философии Канта», в которой отвергается кантианская этика и значительная часть кантиантской эпистемологии и эстетики. Шопенгауэр требует прочтения своего приложения перед чтением самой книги, хотя оно не содержится в самой книге, а появилось ранее под названием «Четырехкратный корень принципа достаточного основания». Он также утверждает во вступлении, что читатель будет достаточно подготовлен для его теории, если будет знаком с платоновской школой или индийской философией. Шопенгауэр считал, что Кант игнорировал внутренний опыт, постигаемый через волю, наиболее важную форму опыта. Шопенгауэр видит человеческую волю как наше единственное окно в мир за пределами репрезентации; кантианской вещи в себе. Он считал, что получение знания о вещи в себе возможно. Кант иногда утверждал, что это невозможно, поскольку остальные отношения между представлением и вещью в себе можно понять по аналогии с отношениями между человеческой волей и телом. Согласно Шопенгауэру, весь мир — это представление единой Воли, в которой наши индивидуальные воли являются феноменами. Таким образом, его метафизика выходит за пределы установленные Кантом, но не заходит так далеко, как у предшествовавших Канту основателей рационализма. Шопенгауэр отказывается также от одиннадцати из двенадцати категорий Канта, утверждая, что только причина имеет важное значение. Материя и причинность поняты им как единение времени и пространства, а потому эквивалентны. Шопенгауэр часто опирался на Платона в развитии своей теории, в частности, в контексте эстетики он говорит о платоновском эйдосе как о существующей на промежуточном онтологическом уровне между Представлением и Волей.

Формирование мировидения Шопенгауэра приходится на самое начало его карьеры (1814—1818) и обретает окончательные очертания в первой книге «Воли и представления», опубликованной в 1819. Первая книга состояла из четырёх томов, посвященных эпистемологии, онтологии, эстетике и этике. Значительно позднее, в 1844, Шопенгауэр публикует второе издание в двух томах, первый том — перепечатка предыдущего издания, а второй — новая работа, состоявшая из пояснений и дополнительных размышлений о первой части. Его взгляды не претерпели существенных изменений.

Шопенгауэр утверждает в предисловии к первому изданию что все, что «Мир как воля и представление» должен сообщить читателю, «заключается в одной единственной мысли.» И поэтому «строй целого — органический, а не похожий на звенья цепи», так что «каждая предыдущая часть почти так же предполагает последующую, как последующая — первую.» И четыре главных раздела работы служат «как бы четырьмя точками зрения [Gesichtspunkte] на одну мысль.»[3]

Поэтому Шопенгауэр настаивает, что для понимания изложенной единой мысли «нет иного пути, как прочесть эту книгу два раза, и притом в первый раз с большим терпением.» Шопенгауэр описывает структуру книги в следующем пассаже (Книга IV, глава 54):[4]

Запоздалая известность после 1851 стимулировала новый интерес к его главной работе, что привело к третьей и окончательной редакции (добавлено 136 страницы) в 1859, за год до смерти. В предисловии к последней редакции, Шопенгауэр отметил: «И я, наконец, все-таки пришел и имею удовлетворение в конце своего жизненного поприща видеть начало моего влияния, и я уповаю, что оно, согласно старому правилу, будет длиться тем дольше, чем позже оно наступило.».[5]

Шопенгауэр использовал слово «воля» как наиболее известное указание на концепцию, которую можно обозначить также словами «вожделение», «стремление», «желание», «усилие», «призыв». Философия Шопенгауэра придерживается того, что вся природа, включая человека, — это выражение ненасытной «воли к жизни». Именно благодаря этому «желанию жить» человечество испытывает страдание. Желание большего — причина ещё больших страданий.

Он использует слово «представление» Vorstellung, в значении производимой в уме идеи, образа или любого объекта пережитого, как находящегося снаружи по отношению к разуму. Это переводилось как «идея» или «представление». Концепция включала в себя представление о наблюдении собственного тела. Шопенгауэр называл тело субъекта «непосредственным объектом», благодаря максимальной близости его к разуму, находящемуся в мозге.

Второй том состоит из различных эссе, расширяющих темы, охваченные в первом. Он содержит раздумья о смерти и теорию сексуальности, которая рассматривается как проявление Воли к жизни, и лишает людей здравомыслия в их тоске по любимым. Шопенгауэр говорит не только о важной роли сексуальности в жизни человека, но и предлагает собственное предположение о генетике, в которой он утверждает, что люди наследуют свою Волю, а следовательно и характер от отцов, а разум — от матерей, приводя примеры из биографий великих деятелей. [7] Во втором томе также содержаться нападки на современных ему философов: Фихте, Шиллинга и Гегеля.

Содержание Второго тома:

Выход в свет книги Шопенгауэра был встречен почти полным молчанием, которое продлилось несколько десятилетий. Исключением были только Гете и Жан Поль. Гете приступил к чтению magnum opus Шопенгауэра сразу после его появления «с прилежанием, какого она (Оттилия фон Гете) за ним не замечала прежде».[8] Гете говорил своей невестке о радости, какую доставляет ему это чтение и о том, что он собирается читать книгу подряд, вопреки обыкновению выбирать отрывки по своему вкусу. Влияние, которое идеи Шопенгауэра оказали на Гете, просматривается в поэтическом цикле «Первоглаголы. Учение орфиков» (Urworte. Orphisch)[9] и в «Разговорах с Гёте в последние годы его жизни, 1823—32» Эккермана («Gespräche mit Goethe in den letzten Jahren seines Lebens, 1823-32»).

В годы, когда труд Шопенгауэра почти полностью игнорировался, Жан Поль писал о нём: «Мир как воля и представление» — гениальное философское, умное и многостороннее сочинение, полное остроумия и глубокомыслия, но часто безутешное и бездонное, сравнимо с меланхоличным озером в Норвегии, над которым не пролетит птица, не проплывет облако, в темном кольце стен которого, среди крутых скал никогда не проглядывает солнце — и только в глубине отражается звездное небо".[10] Шопенгауэр на это отозвался комментарием: «похвала одного гения полностью вознаграждает за пренебрежение бездумной толпы».[11]

Только в последние два десятилетия жизни он получил долгожданную известность. Шопенгауэр стал наиболее влиятельным философом в Германии накануне Первой Мировой войны.[12] Его труды особенно привлекали художников. Ни один из философов не придавал такого значения искусству: четверть «Мира как воля и представление» посвящена эстетическим воззрениям Шопенгауэра. Рихард Вагнер стал горячим приверженцем Шопенгауэра (влияние Шопенгауэра на Тристана и Изольду), Густав Малер[13] отзывался о книге как «самом глубоком произведении о музыке, какое он когда-либо встречал».[14] Философской система Шопенгауэра оказала существенное влияние на Томаса Манна, Германа Гессе, Хорхе Луис Борхеса, Льва Толстого, Лоуренса и Сэмюэла Беккета.

«Мир как воля и представление» стал «откровением» для философов Фридриха Ницше и Филиппа Майнландера. Ницше писал: «Я среди тех читателей Шопенгауэра, кто перевернув лишь одну страницу, уже знает, что прочтет все остальные и вслушается в каждое сказанное им слово».

Чарльз Дарвин цитирует «Мир как воля и представление» в «Происхождении человека».[15] В работе Шопенгауэра можно найти идеи, созвучные теории эволюции, к примеру, что половой инстинкт оплодотворения есть инструмент природы для обеспечения жизнеспособности потомства. Шопенгауэр был трансформистом, опираясь на очевидное доказательство истинности теории эволюции — гомологическое сродство внутренней структуры позвоночных.[16]

Альберт Эйнштейн называл Шопенгауэра гением[17] и высоко ценил его взгляды на пространственно-временные отношения, principium individuationis.[18] Шредингер испытывал влияние Шопенгауэра на протяжении всей жизни.[19]

Ценность этой работы широко дискутируется. Некоторые оценивают Шопенгауэра как одного из наиболее оригинальных и вдохновляющих философов, в то время как другие находят его непоследовательным и слишком пессимистичным.[20] Шопенгауэр оказал огромное влияние на психоанализ и работы Фрейда[21]. Некоторые исследователи даже сомневаются в утверждении Фрейда, что он не читал Шопенгауэра до своей старости. В понятии подсознания присутствует «воля» Шопенгауэра, и теория безумия согласуется с этим. Рассуждения Шопенгауэра о языке и этике оказали огромное влияние на Людвига Витгенштейна[22]. Некоторые[23] рассматривают значение Воли как близкую к классическим примерам монизма. Шопенгауэр также развивал некоторые идеи, которые можно найти в теории эволюции, до того, как Дарвин начал публиковать свои работы, например то, что жизнь стремится к порождению новой жизни, но он считал виды фиксированными. В современном понимании, можно сказать, что он уважал права животных, включая проблему вивисекции. Современные активисты прав животных обращаются к его текстам.

Шопенгауэр в своей работе приводит немецкие народные песни (такие, как песни из сборника «Волшебный рог мальчика», в частности, «О, Бремен, должен я тебя покинуть»), в качестве примера творчества «одухотворённых извне», но в целом «ничем особо не примечательных индивидов». Как отмечает проф. Хайнц Рёллеке, в случае с последней в роли «неизвестного и не особо талантливого индивида» выступил не кто иной, как Ахим фон Арним, создавший своё произведение на основе двух ранее известных песен.[24]