Кровавый навет на Родосе

Сулейман I Великолепный в XVI веке осудил кровавые наветы в Османской империи.

Имеются сведения о существовании еврейской общины на Родосе со времён эллинизма. Согласно декрету Римской империи 142 года до н. э., Родос включён в список областей, на которые распространился обновлённый пакт о дружественных отношениях Римского сената с еврейской нацией. О евреях Родоса сообщается в документах, приходящихся на времена завоевания острова арабами в VII веке н. э. В XII веке испанский раввин Беньямин из Туделы сообщает о 400 евреях проживающих в общине города Родос. В результате землетрясений 1481 и 1482 годов произошли разрушения в местах проживания евреев, и в городе осталось только 22 семьи. После эпидемии бубонной чумы (1498—1500) великий магистр Мальтийского ордена д’Обюссон приказал всем евреям Родоса креститься или покинуть остров в течение 50 дней. Указ 1502 года предусматривал также насильственное крещение детей. Часть евреев Родоса приняла католичество; остальные были вынуждены переселиться в Ниццу, входившую в то время в герцогство Савойя. Несколько евреев, отказавшихся выполнить распоряжение великого магистра, были брошены в тюрьму и после пыток казнены. В следующие два десятилетия на остров были доставлены от 2000 до 3000 схваченных евреев для принудительных работ по сооружению военных укреплений.[1]

В 1522 году эти еврейские пленники помогли османским войскам захватить Родос. Сразу же после этого почти все евреи острова вернулись к иудаизму и воссоздали общину. По преданию, султан Сулейман I Великолепный издал декрет, осуждающий кровавый навет на евреев.[2] и даровал евреям ряд привилегий, включая освобождение от налогов на сто лет. Родос стал важным сефардским центром, местом проживания многих известных раввинов. В XIX веке богатые евреи торговали одеждой, шёлком, серой и смолой, а остальные держали магазинчики, занимались ремесленными работами, торговлей вразнос и рыболовством. Согласно источникам, количество евреев на Родосе в XIX веке оценивается от двух до четырёх тысяч.[1]

Первый кровавый навет на евреев произошёл в Англии в 1144 году (был обвинён Уильям из Норича).[3]. Обвинение евреев в использовании крови христианских младенцев для приготовления мацы стало основой христианского антисемитизма в средние века[4]. Общее число известных жертв достигло 150 человек.[5] Количество случаев пошло на спад с усилением доказательной системы в судопроизводстве, и лишь немногие случаи навета доходили до европейских судов после 1772 года.[6] Тем не менее, обвинения в ритуальных убийствах происходили и в XIX веке.[4][7]

На Ближнем Востоке кровавый навет прочно укоренился в сознании христианских общин.[8]. Кровавый навет был обычным явлением в Византийской империи, а после захвата её земель Османской империей случаи обвинений в ритуальных убийствах распространились по всей Греции. Первый случай кровавого навета в Османской империи был зафиксирован во времена правления султана Мехмеда II (XV век). Впоследствии такого рода случаи происходили редко и обычно осуждались османскими властями.[9]

Ситуация изменилась с ростом влияния христианства в Османской империи. Прокламация султана Абдул-Меджида I, изданная в 1839 году, положила начало либеральным реформам, известным под названием Танзимат. Однако она усилила влияние христианства и ослабила защищавшую евреев власть.[8] Имели место случаи кровавого навета в Халебе (1810) и в Антакье (1826).[9]

В 1840 году одновременно с описываемыми событиями на Родосе произошёл другой, более значительный случай кровавого навета, известный как Дамасское дело. События развивались в Дамаске во времена правления Мухаммеда Али Египетского. 5 февраля 1840 года исчезли настоятель капуцинского монастыря патер Тома́ и его слуга мусульманин Ибрагим Амара. Евреев Дамаска обвинили в убийстве с целью получения крови для мацы[10]. Местные христиане, губернатор и французский консул, получивший из Парижа полномочия, активно поддержали обвинение в ритуальном убийстве. Обвиненные евреи подверглись пыткам и некоторые из них сознались в двойном убийстве. Эти показания были использованы обвинителями как неопровержимое доказательство вины. Дело привлекло международное внимание и вызвало протесты со стороны еврейской диаспоры в Европе[11][10].

17 февраля 1840 года мальчик из греческой православной семьи не вернулся домой с прогулки. Его мать обратилась на следующий день к османским властям по поводу исчезновения сына. Губернатор острова, Юсуф Паша, дал указание о розыске, но несколько дней поисков ни к чему не привели. Европейские консулы оказывали на губернатора давление, чтобы дело было быстрее раскрыто: семья пропавшего мальчика была христианской. Между тем, у населения Родоса не возникало сомнений, что мальчик был убит евреями с ритуальными целями. Свидетель сообщал: «Не было сомнений, что ребёнка объявят жертвой евреев. Весь остров был взбудоражен этим делом». Местные христиане продолжали безуспешные поиски в еврейском квартале.[12]

Спустя несколько дней две греческие женщины заявили, что они видели этого мальчика идущего по направлению к городу Родос в сопровождении четырёх евреев. Женщины утверждали, что одним из них был некто по имени Элиаким Стамболи. Его арестовали, допросили и назначили ему пятьсот палочных ударов [по пяткам]. 23 февраля он был вновь подвергнут допросу и пыткам, на этот раз в присутствии высокопоставленных должностных лиц, включая губернатора, кади, греческого архиепископа и европейских консулов. По сообщению евреев из Родоса, Стамболи был «закован в цепи и подвергнут страшной пытке раскалённым железом, а на груди его лежал очень тяжёлый камень — он был буквально полутрупом». Стамболи признался под пытками в ритуальном убийстве и оговорил других евреев, что привело к новым арестам. Шесть евреев были обвинены в преступлении и подвернуты пыткам, а к главному раввину настойчиво приставали с вопросом, действительно ли евреи практикуют ритуальные убийства.[13]

Губернатор острова Юсуф Паша, по наущению греческого духовенства и европейских консулов, распорядился заблокировать еврейский квартал в канун праздника Пурим и арестовать главного раввина Яакова Исраэля. Блокада была настолько строгой, что у обитателей квартала возникла проблема с пищей и водой.[14] Жителями квартала была пресечена попытка подбросить к ним мёртвое тело.[15] Мусульманские власти в целом не поддерживали преследование евреев. Одного мусульманского чиновника поймали на контрабанде хлеба в блокированный квартал; по настоянию британского консула, он был бит палками и уволен со службы. Кади открыто симпатизировал евреям, и в конце февраля он начал процесс повторного слушанья по этому делу, в результате которого имевшиеся факты были признаны недостаточными для обвинения. Тем не менее, губернатор отказался снять блокаду с еврейского квартала, хотя он явно колебался и в начале марта запросил из Стамбула дополнительные инструкции. Лишь через двенадцать дней после начала блокады прибывший на остров уполномоченный инспектор заставил губернатора снять её. Евреи решили, что дело закрыто и «возблагодарили всемогущего правителя за своё освобождение».[16]

Карта юго-востока Европы и Средиземноморья, обозначающая границы Османской империи в 1840 году (красная линия). Основные еврейские общины отмечены синим цветом.

Однако облегчение было вскоре прервано известиями о возбуждении Дамасского дела. Сообщения о том, что евреи Дамаска признались в убийстве отца Тома, возобновило убеждения христианской общины в виновности евреев в ритуальных убийствах.[10] Британский консул сообщал, что «греки громко плакали, что справедливость не восторжествовала и требовали ареста раввина и лидеров общины… Для обеспечения спокойствия… было решено подвернуть их тюремному заключению». Восемь евреев было арестовано, включая главного раввина и Давида Мизрахи, которых подвешивали на крюках к потолку в присутствии европейских консулов. Мизрахи потерял сознание через шесть часов пыток, а раввина держали двое суток, пока у него не начались кровоизлияния. Тем не менее, они не сознались, и через несколько дней их выпустили. Остальные шесть евреев оставались в тюрьме до начала апреля.[17]

Европейские вице-консулы в Родосе были едины в своей уверенности о виновности евреев в ритуальном убийстве. Они были главными организаторами допросов вместе с британским консулом Дж. Г. Уилкинсоном и шведским консулом Массе.[14] На допросе главного раввина Уилкинсон заявил касательно решения кади: «Что может значить для нас судебное решение муллы после того, что произошло в Дамаске? Ведь это ясно доказывает, что, согласно Талмуду, требуется христианская кровь для приготовления пасхальной пищи.»[18] Консулы присутствовали также во время пыток.[14] Когда главный раввин, воззвал к австрийскому вице-консулу, тот ответит: «Что, раввин? О чём ты тут жалуешься? Ты еще не сдох?»[17]

Некоторые евреи Родоса обвиняли консулов в раздувании этого дела со скрытой целью избавиться от Элиаса Калимати, местного еврея, представлявшего интересы лондонского бизнесмена Джоэля Дэвиса. Дэвис имел большую долю доходов от экспорта губки с острова и был серьёзным конкурентом европейских консулов. Сам Элиас Калимати ставил это утверждение под сомнение. Другие евреи утверждали, что «консулы открыто хотели избавиться от евреев на Родосе или заставить их изменить религию».[14]

На запрос Юсуфа Паши османские власти послали инструкции, которые были получены в конце апреля. Была назначена официальная комиссия, которая расспросила свидетелей со стороны греческой и еврейской общин. В середине мая был послан приказ освободить шесть оставшихся евреев из заключения. 21 мая их церемонно вызволи на мусульманский суд шура, где они были выпущены под гарантии старейшин еврейской общины.[24]

Христиане отреагировали на эти действия губернатора яростными нападками на евреев, и в конце мая прошла новая волна насилия. Евреи описывали многочисленные случаи нападений и избиений со стороны греков, и что среди нападавших были сыновья британского и греческого консулов. Когда евреи пришли к губернатору с жалобой, он приказал их высечь, назначив им от 400 до 500 ударов палкой, сказав, что действует по требованию консулов. В завершение этого, губернатор приказал арестовать ещё пятерых евреев.[25]

10 мая в Стамбул прибыли греческая и еврейская делегации, по пять человек в каждой.[26] В столице к ним присоединились кади, французский консул и австрийский вице-консул. 26 мая состоялась первая сессия трибунала. Кади утверждал, что «дело по существу является результатом ненависти, и было раздуто при непосредственном участии английского и австрийского консулов». Консулы настаивали на виновности евреев и предъявляли письменные свидетельства своих коллег, оставшихся на Родосе.[27]

Слушания продолжались ещё два месяца, посол Британии настаивал на освещении фактов участия губернатора Родоса в пытках. В конце концов, 21 июля, был оглашён вердикт. В его первой части, деле между «греческим населением Родоса, истцом, и еврейским населением, ответчиком», было постановлено: оправдать. Во второй части, было постановлено сместить Юсуф Паша с должности губернатора Родоса, так как он «допустил против евреев действия, недопустимые законом во всех случаях и в частности запрещённые прокламацией султана от 3 ноября.» Посол Британии поблагодарил комиссию как «проявившую справедливость в деле Родоса» и назвал вердикт «знаком законности и гуманности, под которым действует Порта»[28]

В результате встречи Мозеса Монтефиоре с султаном был выпущен декрет, осуждающий кровавые наветы.

В июле 1840 года делегация, возглавляемая Адольфом Кремье и Мозесом Монтефиоре направилась в Египет для оказания содействия евреям Дамаска. Кремье и Монтефиоре обратились к Мухаммеду Али с просьбой переслать дело в Александрию для дальнейшего расследования или передать его для рассмотрения европейскими судьями. Просьба была отклонена: ни Мухаммед Али, ни французская сторона не были заинтересованы в расследовании Дамасского дела. Так как первоочередной задачей делегации было вызволение евреев, находившихся в тюрьме Дамаска, было решено принять его как таковое без каких-либо общих юридических постановлений о невиновности евреев или формального осуждения кровавого навета. Приказ об освобождении был подписан 28 августа 1840 года, и в качестве компромисса, была принята формулировка «за отсутствием состава преступления», а не «помилованы правителем».[11]

По окончании своей миссии к Мухаммеду Али, Монтефиоре направился обратно в Европу через Стамбул. 15 октября 1840 года в столице Османской империи он встретился с лордом Понсонби, которому предложил обратиться к султану с просьбой издать декрет, формально осуждающий кровавый навет, аналогично изданному в своё время указу Сулеймана I Великолепного, и таким образом поставить точку над обоими делами, в Дамаске и на Родосе. Послу Британии эта идея пришлась по душе, и в течение недели он организовал для Монтефиоре встречу с Мустафой Рашид Пашой. Монтефиоре подготовил предлагаемый текст указа в переводе на французский язык, зачитал его Рашид Паше, реакция которого была положительной.[2]

Вечером 28 октября Монтефиоре имел аудиенцию с султаном в его дворце. В своём дневнике Монтефиоре писал, что по дороге во дворец улицы были заполнены приветствовавшими его евреями, а их дома освещены огнями. На аудиенции Монтефиоре поблагодарил султана за его участие в деле Родоса. В свою очередь, султан заверил гостей, что их просьба будет удовлетворена. 7 ноября декрет был издан и выдан Монтефиоре, а его копия была послана главному раввину Турции («хахам-баши»). По поводу судебного рассмотрения дела Родоса, в декрете было сказано, что «результат тщательного изучения еврейской веры и 'религиозных книг' показал, что обвинения против евреев являются абсолютной клеветой. Еврейская нация должна иметь те же привилегии, что и остальные многочисленные нации, входящие в состав наших поданных. Еврейской нации должна быть гарантирована защита».[29]