Касты у христиан Индии

В бывшей португальской колонии Гоа португальские католические миссионеры проводили массовые обращения с XVI века. Обращение происходило целыми деревнями, поэтому новообратившиеся сохраняли свою социальную структуру, и как следствие, также кастовое разделение. В свою очередь, колонизаторы, в том числе инквизиция, не пытались как-либо вмешаться, чтобы противодействовать сохранению кастового расслоения. Таким образом, бывшие брахманы, обратившись в христианство, стали «бамонн»-ами (именно из этой касты в основном состояли священники), а кшатрии стали дворянством, получившим название «чардос». Вайшьи, обратившись в христианство, стали «гауддо», а шудры — «судир»-ами. Наконец, далиты (неприкасаемые) после обращения стали «махара» и «чамар». Христиане высшей касты требуют, чтобы только их община имела право занимать должности в Пастырском совете Католической церкви Гоа[5].

Некоторые этнические группы, не являющиеся христианами (например, маратхи), включаются христианами в христианскую касту «чаддхо»[6].

В штате Керала существует целый ряд древневосточных православных и восточнокатолических церквей, придерживающихся западно-сирийского, восточно-сирийского и реформированных на их основе обрядов (Сиро-малабарская католическая церковь, Сиро-маланкарская католическая церковь, Маланкарская православная церковь и др.); а также католики латинского обряда.

Христиане сирийских обрядов обычно эндогамны и не заключают браки с представителями других христианских каст[7]. Также в Керале очень редко встречаются браки между христианами латинского обряда и «новыми христианами» (обратившимися в XV и XVI веках); последние до обращения в основном принадлежали к кастам, основным занятием которых была рыбная ловля.

Христиане сирийских обрядов исторически восходят к общине, известной, как христиане апостола Фомы (по преданию основанной апостолом Фомой). По традиции, они происходят из касты «намбудири»[8]. Критики возражают, что эти аргументы были придуманы в более поздний период, чтобы обосновать свой привилегированный статус в кастовой системе Индии. Самые ранние упоминания о касте «намбутхири» (намбудири) в штате Керала относятся к VII веку[9], тогда как Апостол Фома, согласно преданию, принёс христианство в Индию ещё в I веке н. э.[10] Согласно ряду источников, христиане сирийских обрядов находятся в социальной иерархии на уровне «наиров» по линии матери, но ниже «намбудиров» по линии отца[11], тогда как другие источники помещают их даже ниже наиров, как грязную касту в ряде регионов[12]. В результате действий Христианского миссионерского общества в 1880-х годах, направленных на защиту прав новообращённых в «новые христиане», принадлежавших к низшим кастам, когда им требовали придать равный статус с христианами сирийских обрядов (и часть из них присоединилась к этим общинам), и без того хрупкие связи «сирийцев» с высшими кастами были окончательно разрушены[13]. Отношение индуистских фундаменталистов и индусов высших каст к «сирийским христианам» как к «грязной касте» и запрет «сирийским христианам» входить на индуистские храмовые земли, а также стремление «сирийских христиан» добиться статуса «саварна» — всё это привело к массовым случаям нападений на них и столкновений с соседями из более высоких каст[14].

Антропологи отмечают, что кастовая система в штате Керала намного более поляризована, чем среди индусов в близлежащих землях, поскольку индийские варны делятся на множество мелких «джати», а христиане Индии — на небольшое количество социальных групп. Статус сохраняется, даже если человек переходит из одного течения христианства в другое (например, из восточнокатолической церкви в древневосточную)[2].

Исследователи отмечали у христиан штата Тамил-Наду стирание различий между аналогами индийских джати и как следствие — ещё более жёсткое расслоение между аналогами варн[15].

Католики из каст редди (англ. Reddy) и камма (англ. Kamma (caste)) в штате Андхра-Прадеш предпочитают вступать в брак с индусами, чем с христианами — представителями низших каст[16].

Кастовая дискриминация исключительно сильна среди христиан в Южной Индии и довольно слаба или вовсе отсутствует в протестантских конгрегациях в городах Северной Индии. Это связано с тем фактом, что в Южной Индии в христианство или иную религию в основном обращались массово, целыми кастами, в связи с чем социальная конкуренция между этими кастами продолжала существовать параллельно индусской кастовой системе[18].

Для членов низших каст в церквях имеются отдельные скамейки, отдельные чаши для причащения, отдельные участки на кладбище, и даже отдельные церкви[19][20], особенно в римской католической конфессии в Индии[21]. Католические церкви в Индии в основном контролируются священниками, принадлежащими к высшей касте[22]. В настоящее время в Индии более 70 % католиков относятся к касте далитов (неприкасаемых), однако католики высших каст (по оценкам около 30 %) контролируют 90 % должностей в католических церквях[23]. Из 156 католических епископов только 6 принадлежат к низшим кастам[1][24]. Кроме того, мальчики из касты далитов обычно не могут быть алтарниками или чтецами Священного писания. По сообщениям католического «Движения за освобождение бедных христиан» (Poor Christian Liberation Movement), к ним пренебрежительно относятся христианские миссионеры и воскресные школы, которые в основном обслуживают представителей высших каст[25]. Далиты-католики не участвуют в работе административных органов Индии, за исключением тех немногих, которые вернулись в индуизм[26].

Многие далиты-католики открыто выступали против дискриминации со стороны местной католической церкви. Далитский активист, известный под журналистским псевдонимом Бама Фаустина, написал ряд книг о дискриминации в их отношении со стороны священников и монахинь в церквях Южной Индии[27]. Папа римский Иоанн Павел II также выступал с критикой кастовой дискриминации в Римско-католической церкви Индии в своём обращении к епископам городов Мадрас, Майлапур, Мадурай, Каддалор и Пудучерри в конце 2003 года[28].