Ибн Мискавейх

Ибн Мискавейх родился в городе ар-Рее (современный город Рай в Иране), неподалёку от современного Тегерана. Упоминается несколько дат рождения Ибн Мискавейха, но условно годом его рождения считают 320-й год хиджры (932 год н. э.).

В раннем детстве Ибн Мискавейх начал изучать литературу, медицину, алхимию и историю. С юношества он находился на службе в качестве секретаря и библиотекаря у визирей династии Бувайхидов аль-Мухаллаби и Ибн аль-Амида[9].

Служба у визирей проходила в Багдаде, столице Халифата и главном центре арабо-мусульманской культуры X века. Визирь Ибн аль-Амид был выдающейся фигурой в литературе того времени, его сын Абд аль-Фаз также знаменит своими литературными дарованиями. Известно, что Ибн Мискавейх писал касыды, посвящённые названным выше визирям[10].

Последние годы своей жизни он провёл в научных исследованиях и творческой работе. Прожив более 90 лет, Ибн Мискавейх умер 9-го сафара 421 года хиджры (1031 год н. э.)[11].

Имя «Мискавейх» происходит от арабского слова «миск», что означает «мускус», который в арабских странах считается благородным веществом и с которым в исламских странах иногда сравнивали благородных учёных мужей. Ибн Мискавейх также известен под именем «ал-Хазин», что указывает на его должность хазина (хранителя книг).

Наибольший интерес представляет собой третье имя философа — «ал-му`аллим ас-салис» (Третий Учитель). Это высокое звание — самый яркий пример значимости того вклада, который Ибн Мискавейх внёс в развитие арабо-мусульманской философии. Известно, что в мусульманском мире Аристотель почитается как «ал-му’аллим ал-аввал» (Первый Учитель). Ал-Фараби (ок. 873—950) за отличное знание философских трудов Аристотеля получил имя «ал-му’аллим ас-сани» (Второй Учитель). Однако ал-Фараби специально не исследовал этику Аристотеля. Вообще, этика в период арабо-мусульманского средневековья оставалась второстепенным предметом исследования. Как отмечает доктор `Абд ал-`Азиз `Иззат, арабо-мусульманские философы «занимались в основном физикой, как ал-Кинди; логикой и метафизикой, как ал-Фараби; переводом, как Яхъя ибн `Ади».[12] Хотя было бы несправедливо не отметить здесь, что все они имели прямое отношение к этической мысли ислама. Среди наиболее ярких представителей средневековой арабо-мусулъманской этической мысли признаны Ибн ал-Мукаффа, аль-Газали, Насир ад-Дин ат-Туси.

По мнению известного турецкого энциклопедиста Хаджи Халифы, или Мустафа ибн `Абду-л-лаха (1608—1657), подлинной наукой нравственной философии считается та «наука, которая фактически связана с греческой философской традицией»[13]). Учение «ахлак» (нравственная философия или, по его же определению, «часть практической философии») является ни чем иным, как этикой перипатетизма. И в этом смысле Ибн Мискавейх — основатель арабо-мусульманской этики на её научном уровне, а не, к примеру, на религиозно-правовом или историко-литературном.

Ибн Мискавейх писал свои произведения на арабском и персидском языках. 'Абд ал- 'Азиз 'Иззат дает перечень рукописных, изданных и утерянных трудов Ибн Мискавейха[14]. Однако его утверждение, что Ибн Мискавейхом было написано лишь 43 произведения, остаётся до сих пор спорным. Среди этических работ Третьего Учителя на арабском языке можно отметить:

• «Рисала фл-л-лазати ва-л-'алами» (буквально: «Трактат об удовольствиях и страданиях» — самым высшим наслаждением Мискавейх называет «познание Великого Аллаха, который есть Абсолютное Добро»);
• «Китаб 'адаб ад-дунйа ва-д-дин» (буквально: «Книга об этике мирской жизни и [об этике] религии», в которой рассматриваются различия между этикой философской и религиозной);
• «Рисала фи джавхари-н-нафс» (буквально: «Трактат о сущности души»);
• «Микала фи-н-нафс ва-л-'акл» (буквально: «Статья о душе и разуме») и пр.

Ибн Мискавейх написал книгу «Джавидан-е хирад» (буквально: «Вечность мудрости»), где собрал этические афоризмы персидских, индийских, арабских и греческих мудрецов. Помимо этики, труды ученого посвящены вопросам медицины, алхимии, физики, политики, истории.

Самые крупные и наиболее значимые работы Ибн Мискавейха:

• «Тад-жариб ал-'умам» (буквально: «Опыты народов») и
• «Тахзиб ал-ахлак ва тат-хир ал-а’рак» (буквально: «Воспитание нрава и очищение корней»).

Первая работа посвящена всемирной истории до 369 года хиджры, то есть 979—980 годам. Здесь определены причины исторических событий периода до 340 года хиджры, описанных известным историком и правоведом Абу Джа’фа-ром ат-Табари, собраны сведения о великих личностях. Большей частью Ибн Мискавейх повествует о событиях после 340 года хиджры, очевидцем которых он был. Его продолжателем стал Абу Шуджа ар-Рудравари.

«Тахзиб ал-ахлак» занимает особое место в этической литературе. Видный историк арабо-мусульманской философии Маджид Фахри отмечает, что наиболее «важный вклад Ибн Мискавейха в этическую теорию» заключается в создании «одного из немногих систематических этических трактатов на арабском языке „Тахзиб ал-ахлак“».[15] Это сочинение относится к греческой философско-этической традиции. Здесь рассматриваются вопросы добра, счастья, справедливости, любви и дружбы. В частности, о справедливости Ибн Маскавейх пишет: «Справедливость, будучи средством между целями и возможностями, — самая совершенная из добродетелей и самая близкая к единству».[16]

Непосредственным поводом к написанию «Рисала фи махиййати-л-'адл» («Трактат о природе справедливости») послужило письмо философа, правоведа, суфия, современника и друга Ибна Мискавейха Абу Хаййана ат-Таухиди, содержащее вопрос о несправедливости. Ответ на него был выделен в отдельный трактат из (утерянной) книги Ибн Мискавейха «аш-Шавамил», написанной в свою очередь в ответ на книгу ат-Таухиди «ал-Хавамил» и включавшей 175 вопросов и ответов философского, филологического, юридического характеров.

Цель трактата Мискавейх определил как разъяснение природы справедливости, выявление и описание её видов. Он делит справедливость на естественную, условную, связанную со свободным действием, и божественную. И соответственно концепция справедливости рассматривается в её отношении к физическому, социальному и метафизическому.

Основными источниками для данного «Рисала» (буквально: трактат, исследование) были «Государство» Платона, «Категории», «Никомахова этика» Аристотеля, «Эннеады» Плотина.[17]

Для историков России особый интерес представляет рассказ Ибн-Мискавейха о походе русов в Бердаа в 943—944 годах.[18]

• Абу Шуджа ар-Рудравари

• Arkoun М., Contribution à l'étude de l’humanisme arabe au I^ve—X^e siécle: Miskawayh (320/325—421)—(932/936—1030) philosophe et historien, Paris, 1970.
• First encyclopedia of Islam. / E. J. Brill. Leyden, 1987. Vol. III.
• Majid Fakhry. A History of Islamic Philosophy. N.Y.; L., 1970.
• 'Абд ал- 'Азиз 'Иззат. «Ибн» Мискавейх. Фалсафатуху-л-ахлакиййату ва масадируха. Каир, 1946, ч. 1, 2.
• Ал-адиб ва-л-муфаккир Абу Хаййан ат-Таухиди. Та' лиф 'Али Диб. Тунис, 1976.
• Йакут ар-Руми. Муджам ал-удаба: в 20 т. Каир [195?].
• Шмидт А. Э., Рукопись 3 тома Всемирной истории Ибн-Мискавейха, в книге: Труды государственной публичной библиотеки Узбекской ССР, т. 1, Ташкент, 1936.
• Шустер Б. Я., Шестой том Всемирной истории Ибн Мискавейха как источник по социальным отношениям в позднем халифате. «Краткие сообщения института народов Азии», 1961, т. 47.
• Якубовский А. Ю. Ибн-Мискавейх о походе русов в Бердаа в 943—944 гг. — «Византийский временник». Ленинград, 1926, т. XXIV.

• Ибн Мискавайх. Книга опыта народов (неопр.) (недоступная ссылка). Восточная литература. Дата обращения: 4 марта 2011. Архивировано 25 июня 2014 года.