Двоеперстие

Двоепе́рстие, или Двупе́рстие — принятое в средневековом православии (Церкви на востоке) и доныне среди старообрядцев и единоверцев сложение пальцев (перстов) правой руки для совершения крестного знамения. Двоеперстие стало общеупотребительным на греческом Востоке в VIII веке (вместо наиболее распространённой в древности и известной по святоотеческим свидетельствам формы перстосложения — единоперстия[1][2]). Вытеснено троеперстием — в XIII веке у греков[3][4] и в 1650-х годах в Московском патриархате в Русском государстве (см. Раскол Русской церкви).

Василий Суриков. Этюд к картине «Боярыня Морозова»
Одна из древнейших икон Христа (VI век, монастырь Святой Екатерины)

В Русской церкви сторонники двоеперстия продолжали настаивать на этом перстосложении на том основании, что крестную казнь через распятие претерпел двуприродный Иисус Христос, а не триипостаный единый Бог в трёх лицах[5]. Кроме того, старообрядцы указывали на существующие изображения — иконы, фрески, где были изображены святые, с двоеперстным крестным знамением, а также на сохранившиеся мощи святых с двоеперстием, таких как Анна Кашинская, Илья Муромец.

Форма и символика

При двуперстном сложении большой палец, мизинец и безымянный палец складываются вместе; каждый палец символизирует одну из трёх ипостасей Бога: Отца, Сына и Святого Духа; а их соединение едино Божество — Святую Троицу.

В двоеперстии два пальца являются символическим выражением догмата Халкидонского собора изображают две природы Иисуса Христа. Средний и указательный пальцы остаются выпрямленными и соединёнными между собой, при этом указательный совсем держится прямо, а средний слегка согнут по отношению к указательному, что символизирует две природы в Иисусе Христе — божественную и человеческую[6], причём согнутый средний палец указывает на умаление (кенозис) божественной природы во Христе.

Максим Грек писал в «Слове о крестном знамении, имже мы знаменуемся»: «Протяжением же долгаго и средняго, сшедшася два естества в Христе, сиречь, Самого Спаса Христа исповедуем совершена Бога, и совершена человека во двою существу и естеству веруемаго и познаваемаго. Положением же перст на челе, исповедуем два некая сия, яко от Бога и Отца родися, яко же и наше слово от ума происходит, и яко свыше сниде по Божественному слову глаголющему, преклони небеса и сниде. А положением перстей еже на пупе, снитие его еже на земли, еже во Пречистей утробе Богоматере безсменно зачатие его, и девятомесячное обитание вселение, явственне возвещаем. А обвожением еже оттуду всея руки на десную и на левую страну, ясне образуем хотящии изнестися горький ответ он от праведных, стоящих одесную Судии, на нечестивых и грешных, по Спасову Божественному гласу, глаголющу к противящымся и непокаряющымся июдеом.»[7][8]

Вместе с двуперстием, по мнению современных старообрядцев,[9] пришёл обычай поднимать руку ко лбу, опускать на живот и затем переносить её на правое, а потом на левое плечо. Движение руки со лба на живот символизирует сошествие Господа на землю; нахождение руки на чреве показывает вочеловечение Христа; подъём руки от живота на правое плечо изображает Вознесение Господне, а нахождение руки на левом плече — воссоединение Христа с Богом-Отцом.[9]

История

Нет документальных сведений ранее IV века о том, какое перстосложение в раннехристианскую эпоху использовалось при начертании знака креста, но на основе косвенных сведений полагают, что для совершения крестного знамения использовался один палец[10].

Изображение двоеперстия мы находим на мозаиках римских храмов: образ Благовещения в Усыпальнице св. Прискилы (III век), изображение Чудесного лова в церкви св. Аполлинария (IV век) и т. д.[11] Однако, часть историков, начиная с Евгения Голубинского, считает древние изображения двоеперстия не перстосложением для совершения крестного знамения, а одним из ораторских жестов[12], заимствованным христианами из полного античного учебника риторского искусства «Наставлений оратору» Фабия Марка Квинтилиана[13] и внесённым христианами в иконографию.

Мощи преподобного Илии Муромца в Киево-Печерской лавре

Двуперстие при совершении крестного знамения, по мнению русских исследователей XIX — начала XX века, закрепляется после Четвёртого Вселенского собора (V век), когда был выражен догмат о двух природах во Христе, — в качестве контраргумента против монофизитства, хотя прямых подтверждений этой точки зрения нет[10].

В 893 году двоеперстие впервые упоминается в письменных источниках: оно было в употреблении у православных и у несториан[14].

То, что принятым перстосложением у православных греков было двоеперстие, явствует из ряда источников: свидетельство несторианского митрополита Дамаска Илии Гевери (893—905); прения на соборе 1029 года патриарха Алексия Студита с яковитским патриархом Иоанном VIII Абдоном; сочинения Петра Дамаскина (около 1157 года), прения с армянами учёного греческого монаха Феориана, посланного для этой цели императором Мануилом Комнином в 1172 году[15].

В конце X века киевский князь Владимир при Крещении Руси принял двоеперстие, которое в то время было в общем употреблении у греков[16]. Принятое позже у греков «путём обычая»[17] троеперстие — не получило общего распространения в Московской Руси; более того, двоеперстие — как единственно правильное перстосложение — в Московской церкви было прямо предписано в первой половине XVI века сперва митрополитом Даниилом[18], а затем Стоглавым собором 1551 года (Стоглав, глава 31-я):

Аще-ли кто двѣма персты не благословляетъ якоже и Христосъ, или не воображаетъ крестнаго знаменія, да будетъ проклятъ, святіи отцы рекоша[19]

Формула анафемы повторяла более ранние греческие тексты («др.-греч. Εἴ τις οὐ σφραγίζει τοῖς δυσὶ δακτύλοις, καθὼς καὶ ὁ Χριστός, ἀνάθεμα»[20]) из греческих богослужебных сборников «Евхологиев» X—XII веков, переведённых на славянский, из чинопоследования: «др.-греч. Απόταξις τῶν αιρετικῶν Αρμενιῶν»[21][22].

В конце XVI века учение о том, что необходимо креститься двумя перстами, излагает первый Патриарх Московский и всея Руси Иов в послании к грузинскому митрополиту Николаю:

Молящися, креститися подобаетъ двѣма престы; прежъ положити на чело главы своея, тоже на перси потомъ же на плечѣ правое, тоже и на лѣвое; сегбенiе престу именуетъ сшествiе съ небесъ, а стоящiй перстъ указуетъ вознесенiе Господне; а три персты равны держати - исповедуемъ Троицу нераздѣльну, то есть истинное крестное знаменiе[23][24]

В первой половине XVII века учение о двоеперстии излагают такие известные московские книги, как «Изложение на люторы» Ивана Наседки (не позднее 1625), «Большой Катехизис» (1627), «Кириллова книга» (1644), «Книга о вере» (1648), «Малый Катехизис» (1649) и Псалтирь (с 1641[25])[26].

В изданиях Киевской митрополии XVI-1-й половины XVII веков («Максима инока, како подобает знаменоватися крестным знамением» (1584), «Азбука» (1596), «Книга о образех» (1602), «Книга о вере» (1620) и другие) также содержатся статьи посвящённые двоеперстию[27].

«Спор о вере». Картина XVIII века

В Русской церкви двуперстие отменено в 1653 году патриархом Никоном, Это решение было утверждено в 1654 году Собором епископов (кроме Павла Коломенского). Двуперстие было официально осуждено в Русской церкви на Московском соборе в 1656 году. 24 февраля 1656 года, в Неделю Православия, патриарх Антиохийский Макарий, патриарх Сербский Гавриил и митрополит Григорий торжественно в Успенском соборе прокляли тех, кто знаменовался двумя перстами:

Преданiе прияхомъ сначала вѣры отъ святыхъ апостолъ, и святыхъ отецъ, и святыхъ седьми соборовъ,творити знаменiе честнаго креста, съ треми персты десныя руки,а кто отъ христiанъ православныхъ не творитъ крестъ тако, по преданiю восточныя Церкви,еже держа съ начала вѣры даже до днесь,есть еретикъ и подражатель арменовъ, и сего имамы его отлучена отъ Отца и Сына и Святаго Духа и проклята.[28]

Решение собора 1656 года было подтверждено на Большом Московском соборе 1666—1667 года. В полемике со старообрядцами православные называли двуперстие выдумкой московских книжников XV века (Николай Субботин), а также латинским или армянским заимствованием. С критикой двуперстия как противного святым уставам выступал Серафим Саровский[29], но слова, которые подписаны именем Серафима, появились в книге позднего происхождения, которую редактировал Николай Елагин, известный любовью к произвольным вставкам.

Двоеперстие было допущено к употреблению в конце XVIII века в Российской церкви как икономия, когда было введено единоверие. На Поместном соборе Русской православной церкви 1971 года все дониконовские русские обряды, включая двоеперстное крестное знамение, были признаны «равночестными и равноспасительными».

Примечания
  1. Голубинский Е. Е., 1911, с. 466.
  2. Кореневский Н. И. Церковные вопросы в Московском государстве в половине XVII в. и деятельность патриарха Никона. // Русская история в очерках и статьях / под ред. проф. М. В. Довнар-Запольского. — К., 1912. — Т. III. — С. 701.
  3. Голубинский Е. О перстосложении для крестного знамения и благословения. (Гл. из его же "К нашей полемике со старообрядцами // Богословский вестник, издаваемый Императорскою Московскою духовною академиею. — Апрель 1892. — С. 42—43.
  4. Голубинский Е. Е., 1911, с. 472.
  5. Мельников Ф. Е. Краткая история древлеправославной старообрядческой церкви. Двоеперстие или троеперстие (недоступная ссылка). — С. 29.
  6. Крестное знамение
  7. Библиотека Троицко-Сергиевской лавры. раздел: Рукописи. 201. (К № 1843.) Максима грека сочинения, устав тщательный, ХVІІ века, в лист, 595 листов, заглавныя заставки (л. 1, 6) с красками и золотом превосходны л. 429. Глава 85. Сказка, како знаменатися крестным знамением. Там же л. 281.
  8. Максим грек "Сказка, како знаменатися крестным знамением."
  9. «ЕДИН ГОСПОДЬ, ЕДИНА ВЕРА, ЕДИНО КРЕЩЕНІЕ»
  10. Двоеперстие. Православная энциклопедия.
  11. Двуперстие и троеперстие
  12. Голубинский Е. К нашей полемике со старообрядцами. (Общие вопросы: О перстоложении для крестного знамения и благословения). — С. 65.
  13. Quintilian Institutio Oratoria Book XI Chapter 3.
  14. Крестное знамение
  15. Каптерев Н. Ф. Патриарх Никон и царь Алексей Михайлович.
  16. Голубинский Е. Е. История русской церкви. От нашествия монголов до митрополита Макария включительно. — Т. 2, ч. 2. — С. 475.
  17. Голубинский Е. Е. История русской церкви. От нашествия монголов до митрополита Макария включительно. — Т. 2, ч. 2. — С. 476.
  18. Голубинский Е. Е. История русской церкви. От нашествия монголов до митрополита Макария включительно. — Т. 2, ч. 2. — С. 480.
  19. Стоглав, глава 31-я
  20. Успенский Б. А. Крестное знамение и сакральное пространство. Почему православные крестятся справа налево, а католики — слева направо? — М.: Языки славянской культуры, 2004. — С. 101. — 160 с. — ISBN 5-9551-0033-4.
  21. Бенешевич В. Н. Древнеславянская кормчая. XIV титулов без толкования. Т. 2. — София, 1987. — С. 168.
  22. Дмитриевский А. А. Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках Православного Востока. — T. 2: Euchologion. — С. 424.
  23. Каптерев Н. Ф. Патриарх Никон и его противники в деле исправления церковных обрядов. Время патриаршества Иосифа.
  24. Барсов Н. И. Из неизданных памятников древней русской литературы. 1. Послание патриарха Иова к грузинскому митрополиту Николаю. 2. Учительные послания священника Московского Благовещенского собора Сильвестра к Казанскому воеводе Шуйскому-Горбатому / с предисл. и прим. Н. Барсова. — СПб., 1872. — 36, 40 с. — С. 20.
  25. Опарина Т.А. Иван Наседка и полемическое богословие киевской митрополии. — Новосибирск: Наука. Сиб. предприятие РАН, 1998. С. 229
  26. Быстров С.И. Двоеперстие в памятниках христианского искусства и письменности. — Барнаул: Фонд поддержки строительства храма Покрова, 2009. С. 107-113
  27. Каптерев Н.Ф. Патриарх Никон и его противники в деле исправления церковных обрядов: Время патриаршества Иосифа. — Сергиев Посад: М.С. Елов, 1913. С. 66-68
  28. Скрижаль. М.: Печатный двор, X. 1655; дополнительные статьи 2. VI. 1656 (429 с.)
  29. Наставления преподобного Серафима старообрядцам.

Литература
  • Голубинский Е. Е. История Русской церкви Е. Голубинского. — СПб. : О-во истории и древностей рос. при Моск. ун-те, 1911. — Т. 2. Период второй, московский. От нашествия монголов до митрополита Макария включительно. Вторая половина тома.

Ссылки
This article is issued from Wikipedia. The text is licensed under Creative Commons - Attribution - Sharealike. Additional terms may apply for the media files.