Абу Хайян ат-Таухиди

Абу Хайян Али ибн Мухаммад ат-Таухиди (между 922 и 932, неизв. — ок. 1023, Багдад) — арабский философ, поэт, популяризатор знаний и блестящий стилист, один из самых ярких представителей «золотого века» арабо-мусульманской культуры[1]. По определению Якута аль-Хамави, «литератор среди философов и философ среди литераторов». Имел прозвище «второй аль-Джахиз». Ат-Таухиди не был признан при жизни и обрёл славу только в XX веке. Часто задавал многочисленные «докучливые» вопросы, на которые собеседники, да и он сам, не находили ответы, за что его прозвали «философом вопрошания»[2].

Абу Хайян ат-Таухиди
араб. أبو حيان التوحيدي
Личная информация
Имя при рождении Али ибн Мухаммад ибн аль-Аббас ат-Таухиди
Прозвище второй аль-Джахиз
Профессия, род деятельности философ, писатель
Дата рождения около 923
Место рождения
Дата смерти 1023
Место смерти
Страна
Религия ислам и суннизм
Отец Мухаммад ибн аль-Аббас
Богословская деятельность
Направление деятельности исламская философия и адаб
Место работы Багдад
Учителя ас-Сиджистани
Труды Вопросы и ответы, Книга услады и раз­вле­чения, Божественные указания и др.
Информация в Викиданных ?

Биография

Его полное имя: Али ибн Мухаммад ибн ал-Аббас ат-Таухиди аль-Багдади араб. علي بن محمد بن العباس التوحيدي البغدادي. Он родился между 922 и 932 годами либо в Нишапуре, либо в Ширазе, либо в Васите, либо в Багдаде[3]. Его отец был бродячим торговцем фиников «таухид» от чего, возможно, и произошло его имя[2]. По происхождению, вероятно, перс[1].

Учился в Багдаде. Изучал грамматику у ас-Сирафи и ар-Руммани, шафиитское право Абу Хамида аль-Mарваррузи и Абу Бакра аш-Шаши; часто посещал суфийских шейхов[3]. Среди его учителей также был логик ас-Сиджистани[2].

Жил в Багдаде и Рее при дворе Буидов. Работал переписчиком.

Утверждал, что за свои еретические взгляды подвергся гонениям со стороны визиря аль-Мухаллаби. В 963 году посетил Мекку, в 969 году — Рей. В своей книге «аль-Мукабасат» писал, что в 972 году он посещал в Багдаде лекции философа Яхьи ибн Ади[3].

Обращался с посланием к визирю Абуль-Фатху ибн аль-Амиду в Рей (ум. 976), но судя по его враждебному отношению к нему, он не смог добиться многого. В 977 году был нанят Ибн Аббадом в качестве личного секретаря. Из-за своего трудного характера и чувства превосходства (он, например, отказался «тратить своё время» на копирование громоздкой коллекции посланий своего хозяина) он был уволен. Отомстил обоим визирям памфлетом, содержащим блестящие карикатуры на них[3].

До конца жизни терпел лишения и умер в крайней нищете около 1023 года, вероятно в Багдаде[2]. Незадолго до смерти сжёг свои труды[1].

Взгляды

Отчасти он соглашался с мутазилитами по кардинальным вопросам теологии, но и нередко полемизировал с ними. В своём творчестве стремился к синтезу традиционной арабской учёности и греко-эллинистической науки[1]. Впитав идеи арабоязычных перипатетиков (фаласифа), мутазилитов и суфиев, он придерживался убеждения о невозможности рационального познания Бога[4]. Считал, что философия берёт начало в разуме, а вера — в откровении, полагал, что «разум силён настолько, насколько он сознаёт то, что выше его»[2].

Истинное понимание единобожия видел в мистическом постижении. Поступки людей предопределены и обусловленные внешними причинами, но выбор уже есть результат изъявления свободной воли и зависит от индивидуальных особенностей человека, которые составляют своеобразие души и ума. Подобно Ибн Сине, придерживался концепции индивидуального бессмертия[4]. Предопределение и свободу выбора объяснял как внешний и внутренний аспекты, которые определяют поведение человека[2]. Рассматривал проблемы человеческой жизни и нравственности в контексте исламской культуры[5].

Его волновала проблема смерти, её роковой неизбежности, из-за чего его считают философом-пессимистом. Его книга Божественные указания по содержанию, стилю, интонациям напоминает псалмы Давида. В ней горечь отчаяния, разбитой надежды. Выражая трагическое восприятие жизни и считая себя «самым чужим из чужеземцев», он не хотел мириться с судьбой, выразив свой бунтарский характер в написанных им сочинениях[2].

Многие мысли ат-Таухиди неортодоксальны, за что его считали одним из опаснейших еретиков в исламе[4].

Творчество

Написал около 20 книг, большая часть из которых на сохранилась[1]. Значительная часть сочинений ат-Таухиди была сожжена им самим. К настоящему времени опубликовано около половины дошедших до нас сочинений[4].

Исследователи арабской духовной культуры признали его поэтическое наследие крупным научным достижением[5]. Произведения ат-Таухиди содержат важные сведения о культуре эпохи, современниках: «братьях чистоты», Ибн аль-Мутаззе, аль-Джахизе, и др. В своих сочинениях ат-Таухиди пытался осмыслить и разъяснить с помощью разума и логики вопросы о предопределении и свободе выбора, о божественных атрибутах, о Творце и творении[2].

В период с 961 по 975 год сочинил десятитомную антологию адаба под названием Басаир аль-Кудама или аль-Басаир ва-д-Дахаир («Проницательность и сокровищница»)[6]. В Книге услады и развлечения происходят дискуссии просвещённого визиря с учёным литератором по различным вопросам. Абу Хайян также является мистического трактата «Божественные указания», сборника диалогов на теологические темы «Заимствования», автором сатирической книги «О двух визирях», а также глубоко личного этического трактата «О дружбе и друге»[1].

Основные сочинения

  • Книга услады и развлечения = аль-Имта’ ва-ль-му’анаса. Бейрут, 1984;
  • Вопросы и ответы = аль-Хавамил ва-ш-шавамил. Каир, 1951;
  • Божественные указания = аль-Ишарат аль-илахийя. Бейрут, 1981;
  • Извлечения = аль-Мукабасат. Бейрут, 1989;
  • О друге и дружбе = Фи-с-садака ва-с-садик. Каир, 1972;
  • О науках = Фи-ль-‘улюм. Бейрут, 1963—64[4].

Примечания

Литература

Ссылки

This article is issued from Wikipedia. The text is licensed under Creative Commons - Attribution - Sharealike. Additional terms may apply for the media files.