Locus amoenus

Locus amoenus (лат. «приятная местность, прелестный уголок», произносится [ˈlokus aˈmɔɪnus]) — возникшее в европейской Античности и развитое в Средневековье представление об идеализированном месте на земле, где человек существует в абсолютной гармонии с природой. Этот европейский аллегорико-мифологический образ использовался в риторической традиции в качестве символа союза человека и природы, он повлиял на европейское изобразительное искусство[1], богословие, литературу, садово-парковое искусство, ландшафтный дизайн и градостроительство, а через них — на культуру усадебной жизни и дачного загородного отдыха, пикников и проч. Топос locus amoenus был подробно рассмотрен Э. К. Курциусом в книге «Европейская литература и латинское Средневековье» (нем. Europäische Literatur und lateinisches Mittelalter, 1948).

Мартин Рикерт
Пасторальный горный пейзаж (нач. XVII века)

Элементы топоса

По Курциусу, минимальный набор элементов топоса включает упоминание деревьев, луга, ручья или родника, к которым могут добавляться пение птиц, цветы, лёгкий ветерок.

История образа

Возникшее в Древней Греции и впервые появившееся у Гомера идеализированное представление о мирной жизни на лоне природы в некой отдаленной местности получило масштабную разработку в древнеримской поэтико-риторической традиции и в классическую эпоху обрело свой законченный вид: например, в «Буколиках» Вергилия идеальный мир сельской пастушеской общины в легендарной Аркадии, живущей в гармонии с природой вдали от излишеств и тревог городской жизни, мир, в котором замедляется сам неумолимый ход времени, стал одним из наиболее влиятельных образов мировой поэзии. На фоне идиллических природных картин в духе locus amoenus происходят, в частности, романтические любовные встречи. К концу классического периода образ «прекрасного места» приобретает черты литературного штампа. Трансформацию природного топоса предпринял Овидий в книге «Метаморфозы»: в его сюжетах «приятные места» таят опасности, переполнены скрытыми угрозами, чреваты гибелью, насилием, сумасшествием.

В раннем средневековом европейском мировоззрении топос идиллической природы тесно сплетается с образом недостижимо-прекрасного рая, представляющего собой поражающую воображение природную картину, в которой царит вечная весна, текут прохладные ручьи, поют удивительные птицы, мирно бродят звери, цветут необыкновенные цветы и растут прекрасные деревья[2]. При этом образ locus amoenus устойчиво связывался с идеей культивирования, возделывания, приложения божественных или человеческих усилий, это именно сад («вертоград») в отличие от locus horridus, лесной чащи.

Преобразование места из locus horridus в locus amoenus — распространённый мотив легенд об основании монастырей[3]. Гортологическая деятельность монахов, садоводство и огородничество, выращивание культурных и лекарственных растений при монастырях также естественным образом укладывалось в идею религиозного «возделывания своего сада», преобразования и гармонизации среды под влиянием христианской идеи приближения к Эдему, райскому саду, в ходе трудовой праведной жизни.

Литература
  • Curtius E. R. Глава 10: Die Ideallandschaft // Europäische Literatur und lateinisches Mittelalter. — Bern/München, 1977 (1948).
  • Locus amoenus. Gardens and Horticulture in the Renaissance. Ed. A. Samson. 2012.
  • Голикова А. А. Locus amoenus в "Романе о Розе" Гийома де Лорриса // Филологические науки. Вопросы теории и практики. 2012. № 7-1 (18). С. 68-71.
  • Сазонова Л. И. Из символики сада: от Средневековья до серебряного века // Сазонова Л. И. Память культуры. Наследие Средневековья и барокко в русской литературе Нового времени. — М.: Языки русской культуры, 2012.
  • Свирида И. И. Locus amoenus // Метаморфозы в пространстве культуры. — М.: Индрик, 2009. — 464 с.
  • Лазарев А.И. Славянский топос и славянский локус Архивная копия от 12 апреля 2020 на Wayback Machine // Филологические записки. — calameo.com. — 07.04.2020.

Примечания
  1. Александр Марков, Философия пейзажа на russ.ru
  2. Сазонова Л. И. Память культуры. Наследие Средневековья и барокко в русской литературе Нового времени. М., 2012. С. 70.
  3. Ефремова Юлия Александровна. Природа в цистерцианской традиции XII века. Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата исторических наук. М., 2013

См. также
This article is issued from Wikipedia. The text is licensed under Creative Commons - Attribution - Sharealike. Additional terms may apply for the media files.