Христианизация Земли вятичей

Христианизация Земли вятичей — процесс принятия христианства восточнославянским племенем вятичей, населявших территорию верхнего и среднего Поочья в VIII—XIII (XIV) веках.

Вятичи выделялись из общего ряда восточно-славянских племён. Их территория подпала под частичное влияние неславянского государства — Хазарского каганата, которое отличалось по языку, культуре и религии. До XI века Земля вятичей представляла собой целостную самостоятельную территорию, которую населял племенной союз, обособленный от других восточно-славянских племён и земель. С конца X века предпринимались неоднократные попытки киевских князей Святослава и Владимира подчинить и наложить дань на это племя. Эти попытки не увенчивались окончательной победой и носили временный характер. В «Поучении Владимира Мономаха» (конец XI века) не говорится о покорении вятичей. Управление их осуществлялось независимыми племенными вождями. Отсутствие прочного племенного союза, объединявшего всех вятичей с вождями во главе, послужило причиной политического и административного раздробления этой территории. В конце XII века вятичская земля оказалась поделённой между тремя самостоятельными княжествами: северная территория вошла в состав Ростово-Суздальского княжества; верхнеокский бассейн — в состав Черниговского княжества; среднее Поочье отошло к княжеству Рязанскому[1][2]. Но судя по языческим захоронениям некоторые группы вятичей сберегали относительную самостоятельность до XIV века включительно.

История

Историю Земли вятичей можно разделить на периоды: VIII—две трети X вв. — территориально-политическое образование независимое от Киевской Руси; последняя треть X—конец XI вв. — покорение вятичских земель древнерусскими княжествами; XII—первая треть XIII вв. — завершение процесса вхождения под власть древнерусских князей и административно-культурная ассимиляция. После подчинения русским князьям вятичи ещё долго отстаивали свой языческий быт, предания и обряды[3].

Историк Русской церкви Е. Е. Голубинский утверждал, что вятичи были крещены значительно позднее других восточно-славянских племён. Он приводит легенду, что жители города Мценска окончательно были крещены великим князем московским Василием Дмитриевичем и митрополитом Фотием и то «с употреблением большой воинской силы» — а это уже начало XV века. Выводы Е. Е. Голубинского были приняты также религиоведом Н. С. Гордиенко и другими советскими исследователями. Это утверждение противоречит истории, так как город Мценск был присоединён к Московскому княжеству в начале XVI века. Но легенда может являться косвенным подтверждениям того, что вятичей русские князья долгое время не могли привести к повиновению[4].

VIII—X вв.

У славян-язычников существовал погребальный обряд кремирования усопших с последующим захоронением под насыпью курганов в глиняных сосудах (урнах). Многочисленные археологические раскопки вятичских курганов с трупосожжениями датируются в основном VIII—X веком. Из этого следует, что по X век включительно на бо́льшую территорию Земли вятичей христианская религия ещё не распространилась[1].

XI—XII вв.

Отдельные захоронения с трупосожжением относятся и к XI—XII веку. Но в XI веке появляется новый обряд погребения — захоронение на горизонте (или трупоположение на материке) с сохранением многих деталей языческой обрядности (разнообразная ориентировка, большое количество угля в погребениях, руки, вытянутые вдоль тела, горшки рядом с погребёнными, большое количество вещей и в женских, и в мужских захоронениях и др.). Форма обряда становится христианской, а множество деталей ритуала говорит о верности языческим традициям. Следовательно в этот период обряд кремации сосуществовал с обрядом ингумации. Это время зарождении двоеверия. В XII веке количество погребений на горизонте уменьшается и они начинают уступать место ямным захоронениям, которые становятся преобладающими в XII—XIII вв. На рубеже XIII века ямные захоронения характеризуются почти полным отсутствием языческих деталей обряда и наличием христианских признаков (захоронения со сложенными на груди руками, отсутствие в могиле угля и керамики, большое количество безынвентарных погребений). Следует отметить, что и на лопастях семилопастных височных колец конца XII—начала XIII вв., найденных в захоронениях, появляется орнамент в виде креста с перекрещёнными концами. Появление погребений на горизонте не может быть истолковано как смена верования, но появление ямных погребений свидетельствует об утрате языческого наследия, сохранившегося лишь в качестве бытовых пережитков вплоть до XIX века.

«Повесть временных лет» так описывает обычай вятичей по захоронению умерших: «… аще кто умряше, творяху тризну над ним, и по семь творяху кладу велику, и възложахуть и на кладу, мертвеца сожьжаху, и посемь собравше кости вложаху в судину малу, и поставляху на столпе на путех, еже творять вятичи и ныне». Из летописи следует, что лишь вятичи даже в начале XII века продолжали сжигать умерших на кострах. Немалое число проповедников трудилось над обращением в христианство особенно упорных в языческой вере людей[4].

Христианская миссия Иоанна Кукши

Наиболее известным проповедником был иеромонах Кукша. Письменное упоминание о его христианской миссии в землю вятичей-язычников относится к 1113 году. Инок Киево-Печёрского монастыря Иоанн Кукша со своим учеником Никоном отправился во главе духовной миссии в вятичские земли с целью обращения их ко Христу. По одной из версий Кукша мог быть язычником, крещённым святым Владимиром. По преданию после крещения, он получил имя Иоанн, но церковь причислила его к лику святых под языческим именем «Кукша». Первым местом, где развернула свою деятельность миссия, была Брянская земля, затем перешли на земли Орловские и по церковному преданию недалеко от Мценских деревень Карандаковой и Фроловки язычники напали на миссионерский стан, где Кукша был обезглавлен: «усечен бысть с учеником своим». Некоторые исследователи называют местом гибели Кукши город Серенск. Мощи первокрестителя были доставлены и помещены в ближние пещеры Киево-Печёрской лавры, где хранятся и поныне.[5].

Последствия крещения

Таким образом, большинство вятичей было обращено в христианство в XI столетии. В XII веке ещё существовали группы язычников, но они не составляли уже большинства населения. Процесс христианизации вятичского населения сопровождался большими сложностями и противоречиями, сохранялись пережитки старой религии. Но христианство было неразрывной частью государства и его распространение служит свидетельством успехов прежде всего государственной власти[4].

После смены религии изменились взаимоотношения между людьми: запрещено стало многожёнство, кровная месть, человеческие жертвоприношения. Принятие христианства вятичами ускорило их объединение с другими народами, что способствовало консолидации древнерусской народности. Единая церковная организация заменила местные языческие культы. Идеологическое единство веры и государства создавало предпосылки к единой государственности.

См. также

Примечания

  1. Никольская Т. Н. Земля Вятичей. К истории населения бассейна верхней и средней Оки в IX—XIII вв. / под ред. В. В. Седова. М.: Наука, 1981. — 296 с.
  2. Летопись Нестора со включением Поучения Владимира Мономаха СПб.: Типография Глазунова, 1903. — 214 с.
  3. Майоров А. А. К вопросу периодизации истории Земли вятичей // Ученые записки Орловского государственного университета : журнал. — 2016. № 2 (71). С. 28—32. ISSN 1998-2770.
  4. Рапов О. М. Русская церковь в IX—первой трети XII в. Принятие христианства. М.: «Высшая школа», 1988. — 416 с. — ISBN 5-06-001181-X.
  5. Христианизация Орловского края. Орловская митрополия. Дата обращения: 1 марта 2018.

Литература

  • Арциховский А. В. Курганы вятичей. М.: РАНИОН, 1930. — 223 с.
  • Гордиенко Н. С. «Крещение Руси»: факты против легенд и мифов. Л.: Лениздат, 1986. — 287 с.
  • Майоров А. А. История Орловская. Славянская история с древних времён до конца XVII века. — Орёл: «Картуш», 2013. — 376 с. — ISBN 978-5-9708-0381-3.
This article is issued from Wikipedia. The text is licensed under Creative Commons - Attribution - Sharealike. Additional terms may apply for the media files.