Сюй (гексаграмма)

5-я из 64-х гексаграмм «Ицзина». Необходимость ждать.
Внизу триграмма Цянь (Небо; 乾), вверху триграмма Кань (Вода; 坎).
Перевод гадательных формул и афоризмов
需,有孚,光亨,贞吉;利涉大川。
Необходимость ждать, обладание правдой, ясно проявляться, стойкость к счастью; благоприятен брод через великую реку.
初九,需于郊,利用恒,无咎。
В начале сплошная, ждать на окраине, благоприятно применение постоянства, порицания не будет.
九二,需于沙,小有言,终吉。
Вторая — сплошная, ждать на отмели, иметь незначительный разговор, в конце концов — счастье.
九三,需于泥,致寇至。
Третья — сплошная, ждать в иле, близится приход разбойников.
六四,需于血,出自穴。
Четвертая — прерывистая, ждать в крови, выйти из пещеры.
九五,需于酒食,贞吉。
Пятая — сплошная, ждать за вином и яствами, стойкость к счастью.
上六,入于穴,有不速之客三人来,敬之终吉。
Верхняя — прерывистая, войти в пещеру, придут три неспешных гостя, с уважением их встретишь — в конце концов будет счастье.
Комментарий
Общий комментарий: Умение ждать — необходимое условие успешной деятельности. Форсирование событий может привести к поражению. Иллюстрацией данного положения может служить история, рассказанная Мэн-цзы, ставшая впоследствии основой популярного в Китае чэнъюя «Тянуть ростки, помогая им расти».
В то же время умение ждать не равнозначно пассивному ожиданию. Нижняя триграмма «Творчество» описывает внутренний аспект, верхняя триграмма «Вода» — внешний аспект. Структура замысла только формируется, её черты еще кроются в тумане. Было бы ошибкой «тянуть ростки, помогая им расти», но одновременно, не подготовить почву, ожидая, что рассада вырастет сама, значит также не получить урожай.
Правильно созданные причины будущих событий в сочетании с хорошо просчитанной паузой приводят к тому, что замысел творчества кристаллизуется в ясную схему. И хотя бесформенность тумана сменяется бурным потоком полноводной реки, это уже не смущает разум. Поэтому переход вброд благоприятен.
Первая черта: Любая осознанная деятельность начинается с усвоения опыта предшественников. Поэтому на начальном этапе познания неизбежно приходится начинать на окраине, а не в гуще событий, требующих наличия собственного опыта. Но игнорировать или перескочить этот этап невозможно, поэтому сказано: ждать на окраине.
Вторая черта: На втором этапе уже можно взглянуть на мир своими глазами, чтобы сравнить его с теоретическим описанием. Хотя и в этой ситуации опять возникает определенный дисбаланс между желанием форсировать события или оставить все как есть — «иметь незначительный разговор». Но тот, кто владеет чувством момента, выберет единственно верный вариант — ждать на берегу. Поэтому в конце концов будет счастье.
Третья черта: Необходимость ждать на третьем этапе диктуется тактическими соображениями. Третья черта — последняя черта триграммы «Творчество». Верхняя триграмма «Вода» уже омывает ноги. Приобретенные навыки и знания рождают уверенность в своих силах. Остается перед решительным штурмом лишь оценить скорость течения, температуру воды и прочие параметры, недоступные на втором этапе. Поэтому сказано: ждать в иле, близится приход разбойников.
Четвертая черта: Четвертый этап самый драматический. Интенсивность событий настолько велика, что напоминает кровавую битву. Но, несмотря на это, умение ждать подсказывает, что самое время выйти из пещеры и проявить себя. Мастерство позволяет предугадывать разворачивающиеся события, и остается только ждать, чтобы вступить в действие в нужный момент и нужном месте. Поэтому сказано: ждать в крови.
Пятая черта: Сражения и битвы уже в прошлом. Всё завоевано и постигнуто. Исчезла необходимость в какой-либо активной деятельности. Время ожидания спокойно проходит за столом с напитками и яствами.
Шестая черта: Подобно тому, как пианист став виртуозом, перестает обращать внимание на пальцы, так и необходимость отслеживать ожидание также отпадает. Предел мастерства достигнут, самое время для того, чтобы удалиться обратно в пещеру, из которой вышел. Там в тишине и одиночестве, в водах реки можно наблюдать отражение первых трех подготовительных этапов, которые заложили основу для успешной переправы. Поэтому сказано: придут три неспешных гостя.
![]() Кунь (Земля) |
![]() Гэнь (Гора) |
![]() Кань (Вода) |
![]() Сунь (Ветер) |
![]() Чжэнь (Гром) |
![]() Ли (Огонь) |
![]() Дуй (Водоём) |
![]() Цянь (Небо) |
← Верхняя триграмма ↓ Нижняя триграмма |
---|---|---|---|---|---|---|---|---|
![]() ![]() 11.Тай |
![]() ![]() 26.Да-чу |
![]() ![]() 5.Сюй |
![]() ![]() 9.Сяо-чу |
![]() ![]() 34.Да-чжуань |
![]() ![]() 14.Да-ю |
![]() ![]() 43.Гуай |
![]() ![]() 1.Цянь |
![]() Цянь (Небо) |
![]() ![]() 19.Линь |
![]() ![]() 41.Сунь |
![]() ![]() 60.Цзе |
![]() ![]() 61.Чжун-фу |
![]() ![]() 54.Гуй-мэй |
![]() ![]() 38.Куй |
![]() ![]() 58.Дуй |
![]() ![]() 10.Ли |
![]() Дуй (Водоём) |
![]() ![]() 36.Мин-и |
![]() ![]() 22.Би |
![]() ![]() 63.Цзи-цзи |
![]() ![]() 37.Цзя-жэнь |
![]() ![]() 55.Фян |
![]() ![]() 30.Ли |
![]() ![]() 49.Гэ |
![]() ![]() 13.Тун-жэнь |
![]() Ли (Огонь) |
![]() ![]() 24.Фу |
![]() ![]() 27.И |
![]() ![]() 3.Чжунь |
![]() ![]() 42.И |
![]() ![]() 51.Чжэнь |
![]() ![]() 21.Ши-хо |
![]() ![]() 17.Суй |
![]() ![]() 25.У-ван |
![]() Чжэнь (Гром) |
![]() ![]() 46.Шэн |
![]() ![]() 18.Гу |
![]() ![]() 48.Цзин |
![]() ![]() 57.Сунь |
![]() ![]() 32.Хэн |
![]() ![]() 50.Дин |
![]() ![]() 28.Да-го |
![]() ![]() 44.Гоу |
![]() Сунь (Ветер) |
![]() ![]() 7.Ши |
![]() ![]() 4.Мэн |
![]() ![]() 29.Кань |
![]() ![]() 59.Хуань |
![]() ![]() 40.Цзе |
![]() ![]() 64.Вэй-цзи |
![]() ![]() 47.Кунь |
![]() ![]() 6.Сун |
![]() Кань (Вода) |
![]() ![]() 15.Цянь |
![]() ![]() 52.Гэнь |
![]() ![]() 39.Цзянь |
![]() ![]() 53.Цзянь |
![]() ![]() 62.Сяо-го |
![]() ![]() 56.Люй |
![]() ![]() 31.Сянь |
![]() ![]() 33.Дунь |
![]() Гэнь (Гора) |
![]() ![]() 2.Кунь |
![]() ![]() 23.Бо |
![]() ![]() 8.Би |
![]() ![]() 20.Гуань |
![]() ![]() 16.Юй |
![]() ![]() 35.Цзинь |
![]() ![]() 45.Цуй |
![]() ![]() 12.Пи |
![]() Кунь (Земля) |