Субординационизм

Субординационизм (от суб... и лат. ordinatio – при­ве­де­ние в по­ря­док, со­под­чи­нён­ность) - уче­ние в ран­ней хри­сти­ан­ской тео­ло­гии (2–4 вв.) о не­рав­но­знач­но­сти (по си­ле, мо­гу­ще­ст­ву и др. свой­ст­вам) и со­под­чи­нён­но­сти ипо­ста­сей Трои­цы.

Со­глас­но субординационизму, Иисус Христос, бу­ду­чи Сы­ном Бо­га От­ца, сла­бее От­ца и под­чи­нён ему, как и Святой Дух, ис­хо­дя­щий от От­ца. На по­яв­ле­ние и раз­ви­тие субординационизма по­влия­ло стрем­ле­ние от­сто­ять монотеизм и не до­пус­тить не­пра­виль­но­го тол­ко­ва­ния не­ко­то­рых фраг­мен­тов Еван­ге­лия (Ин. 14:28; Мк. 10:18, 13:32 и др.). Идей­но офор­мил субординационизм Ори­ген, счи­тав­ший, что Свя­той Дух под­чи­нён Бо­гу Сы­ну, а тот, в свою оче­редь, – Бо­гу От­цу, и вы­стро­ив­ший тео­ло­гию «убы­ваю­щей Трои­цы». Субординационизм в из­вест­ной ме­ре про­яв­ля­ет­ся в вы­ска­зы­ва­ни­ях Иу­сти­на Фи­ло­со­фа, Татиана, Тертуллиана, Нова­циа­на (200–258, рим. бо­го­слов и ан­ти­па­па), Дио­ни­сия Алек­сан­д­рий­ско­го. Край­ним про­яв­ле­ни­ем субординационизма ста­ли арианство и ма­ке­до­ни­ан­ст­во (см. Македонианство), учив­шие о твар­но­сти Бо­га Сы­на и Свя­то­го Ду­ха.

Осу­ж­де­ние край­но­стей субординационизма и окон­ча­тель­ное оформ­ле­ние дог­ма­та о еди­ном (в трёх рав­ных ме­ж­ду со­бой ли­цах) Бо­ге свер­ши­лось на Ни­кей­ском (325) и Кон­стан­ти­но­поль­ском (381) со­бо­рах,а так­же раз­ра­бо­та­но в тру­дах Афа­на­сия Ве­ли­ко­го, Ки­рил­ла Алек­сан­д­рий­ско­го, Ва­си­лия Ве­ли­ко­го, Гри­го­рия Бо­го­сло­ва и Гри­го­рия Нис­ско­го. Вы­ска­зы­ва­ния не­ко­то­рых из них о «мо­нар­хии Бо­га От­ца» при­ня­то трак­то­вать толь­ко как ука­за­ние на при­чин­ность Бо­га От­ца по от­но­ше­нию к Бо­гу Сы­ну и Свя­то­му Ду­ху, рав­ным во всём ос­таль­ном.

Кри­ти­ке за сле­до­ва­ние субординационизму под­верг­ся римо-католический дог­мат filioque (со сто­ро­ны пра­во­слав­но­го бо­го­сло­вия). Субординационизма при­дер­жи­ва­лись «жи­дов­ст­вую­щие», в бо­лее позд­нее вре­мя – "Сви­де­те­ли Ие­го­вы", не­ко­то­рые по­сле­до­ва­те­ли бап­тиз­ма и ад­вен­тиз­ма.[1]