Спор Джона Сёрла и Жака Деррида о теории речевых актов

В 1970-х годах началась полемика между Жаком Деррида и Джоном Серлем о теории речевых актов. Полемика не носила характер открытых дебатов или прямого диалога, а протекала в формате письменных комментариев[1]. Она характеризовалась степенью взаимной враждебности между философами, каждый из которых обвинял другого в неправильном понимании основных положений теории. Некоторые критики[2] рассматривали обмен мнениями как серию тщательно продуманных недопониманий, а не дебаты, в то время как другие считали, что либо Деррида, либо Серль одержал верх. Комментаторы часто интерпретировали обмен мнениями как яркий пример противостояния аналитической и континентальной философии.

Ход дискуссии

Дебаты начались в 1972 году, когда в своей статье «Подпись — Событие — Контекст» Деррида проанализировал теорию иллокутивного акта Дж. Л. Остина. Он поддерживал отход Остина от описания языка как чисто денотативного. Однако Деррида скептически относился к структуре нормативности, используемой Остином. Он утверждал, что Остин упустил тот факт, что любое речевое событие обрамлено «структурой отсутствия» (слова, которые остаются недосказанными из-за контекстных ограничений) и «итерабельностью» (ограничениями на то, что можно сказать, заданными тем, что было сказано в прошлом). Деррида утверждал, что акцент на интенциональности в теории речевого акта был ошибочным, поскольку интенциональность здесь ограничена тем, что уже установлено как возможное намерение. Он также считал проблемой то, что Остин отказался от изучения художественной литературы, несерьезной или паразитической речи, и задался вопросом, было ли это исключение следствием того, что Остин считал, что эти речевые жанры регулируются другими структурами значения, или просто из-за отсутствия интереса.

В своем кратком ответе Деррида «Reiterating the Differences: A Reply to Derrida» Серль утверждал, что критика Деррида была необоснованной, поскольку предполагала, что теория Остина пыталась дать полную оценку роли языку и его значениям, когда ее цель была гораздо более узкой. Серль считал отсутствие паразитических форм дискурса оправданным узкими рамками исследования Остина. Серль согласился с мнением Деррида о том, что интенциональность предполагает итерабельность, но не применял ту же концепцию интенциональности, которую использовал Деррида, таким образом не взаимодействуя с континентальным понятийным аппаратом. Это заставило Деррида критиковать Серля за то, что он недостаточно знаком с феноменологическими перспективами интенциональности. Серль же утверждал, что несогласие Деррида с Остином связано с его неправильным пониманием различия между типом и токеном Остина и его неспособностью понять интерепретацию Остином перформативности.

Серль критиковал теории философии языка, на которые ссылается Деррида в «Подпись — Событие — Контекст». По его мнению, Деррида не имел знаний ни в современной философии языка, ни в современной лингвистике англосаксонских стран. Серль писал:

Когда Деррида пишет о философии языка, он обычно обращается к Руссо и Кондильяку, не говоря уже о Платоне. А его идея „современного лингвиста“ — это Бенвенист или даже Соссюр[3].

Серль описывал философские знания Деррида как до-Витгенштейна, то есть оторванные от аналитической традиции, и, следовательно, с его точки зрения, наивные и неправильные, озабоченные проблемами, давно решенными или иным образом не имеющими отношения к проблемам. Серль не считал подход Деррида настоящей философией и утверждал, что не хочет признавать деконструктивистскую точку зрения, уделяя ей какое-либо внимание.

Серль писал в The New York Review of Books, что он был удивлен:

«низким уровнем философской аргументации, преднамеренным обскурантизмом прозы, дико преувеличенными заявлениями и постоянным стремлением создать видимость глубины, делая заявления, которые кажутся парадоксальными, но при анализе часто оказываются глупыми или банальными»[4].

Деррида в своем ответе («a b c …» в Limited Inc.) высмеивал Серля. Заявив, что точного отправителя текста Серля невозможно установить, он предположил, что Серль вместе с Остином создал «общество с ограниченной ответственностью» из-за того, как неоднозначность авторства в ответе Серля мешала восприятию самого речевого акта в его ответе. Серль не ответил. Позже, в 1988 году, Деррида попытался пересмотреть свою позицию и свою критику Остина и Серля, повторив, что он считает постоянное обращение к «нормальности» в аналитической традиции проблематичным, из чего они являются лишь парадигматическими примерами.

В 1994 году Серль утверждал, что идеи, на которых основана деконструкция, по сути, являются следствием ряда концептуальных заблуждений, сделанных Деррида в результате его устаревших знаний, или являются просто банальностями. Он настаивал на том, что концепция итерабельности Деррида и ее предполагаемое «искажающее» влияние на значение проистекает из незнания Деррида различения типа и токена, которое существует в современной лингвистике и философии языка. Как объясняет Серль: «Самое главное, что из того факта, что разные токены типа предложения могут быть произнесены в разных случаях с разными намерениями, то есть с разными значениями говорящего, ничего значимого не следует о первоначальном значении говорящего в исходном токене высказывания».

В 1995 году Серль дал краткий ответ Деррида в своей книге «Построение социальной реальности». Он назвал заключение Деррида «абсурдным» и заявил, что «Деррида, насколько я могу судить, не имеет аргументов. Он просто заявляет, что нет ничего вне текстов …»[5].

Ответ Серля отсылает не к дебатам, но к неправильному переводу фразы «il n’y a pas de hors-texte»[6] («нет внешнего текста»), которая появляется в книге Деррида «О грамматологии».

Уровень враждебности можно увидеть из заявления Серля о том, что «было бы ошибкой рассматривать обсуждение Деррида Остина как противостояние двух выдающихся философских традиций»[7].

Основные разногласия

В дебатах Деррида хвалит работу Остина, но утверждает, что тот ошибается, не затрагивая то, что Остин называет исключениями из нормального функционирования языка. Остин, а следом за ним и Серль, исключают многие формы речи, ограничивая анализ рамками успешной коммуникации в устной речи, то есть идут на методическое упрощение[8]. По мнению Деррида, это вынуждает вернуть в анализ перформативных высказываний эпистемологический критерий «истинности»[9].

Одним из исключений из нормативного языка, например, становится невозможность узнать, является ли данный речевой акт «искренним» или «просто цитатным» (и, следовательно, возможно, ироничным и т. д.)[10]. Деррида утверждает, что каждая итерация обязательно является «цитатой» из-за графематической природы речи и письма, и что язык вообще не мог бы работать без вездесущей и неискоренимой возможности таких альтернативных прочтений. Деррида обвиняет Серля в его попытке обойти эту проблему, основываясь на недоступном «намерении» говорящего. Установки Серля на то, что мы можем понять мысль автора либо его намерения, есть также установки декартовской метафизики, против которых Серль и выступает. Такие установки вообще не могут быть основанием какой-либо теории, в том числе и теории речевых актов. Концепция Серля есть лишь проявление его чрезмерной уверенности в том, что он может отличать главное от второстепенного. Деррида утверждает, что намерение не может управлять тем, что цитата означает, когда она становится слышимой или читаемой. Все речевые акты используют язык, значение которого определяется историко-лингвистическим контекстом и альтернативными возможностями, которые этот контекст делает возможными. Это значение, утверждает Деррида, не может быть управляемо или изменено прихотями намерения. Серль сознательно использовал подобную упрощенную модель:

Я собираюсь рассматривать лишь простые и идеализированные случаи. Этот метод, а именно метод построения идеализированный моделей, аналогичен теоретическому конструированию, применяемому в большинстве наук, например, построению экономических моделей[11].

Согласно Деррида, попытки представить речь как средство коммуникации и привязать значения к определенному контексту являются метафизическими, поскольку, само понятие коммуникации уже несёт в себе черты метафизики. Установки Серля на то, что мы можем понять мысль автора либо его намерения, есть также установки декартовской метафизики, против которых Серль и выступает.

Примечания
  1. Derrida, Jacques. Limited, Inc. Northwestern University Press, 1988. p. 29: «…I have read some of his [Searle’s] work (more, in any case, than he seems to have read of mine)»
  2. Maclean, Ian. 2004. «un dialogue de sourds? Some implications of the Austin-Searle-Derrida debate», in Jacques Derrida: critical thought. Ian Maclachlan (ed.) Ashgate Publishing, 2004
  3. Searle, John R. (1994). «Literary Theory and Its Discontents». Journal of Humanistic Psychology. 25 (3): 637-67
  4. Searle, John R. (October 27, 1983). «The Word Turned Upside Down». The New York Review of Books. Archived from the original on October 13, 2012. Retrieved August 21, 2013.
  5. Searle The Construction of Social Reality (1995) pp. 157—160
  6. Derrida, Jacques (1988). «Afterword: Toward An Ethic of Discussion». Limited Inc (1st ed.). Illinois: Northwestern University Press. p. 136. ISBN 978-0810107885. The phrase which for some has become a sort of slogan, in general so badly understood, of deconstruction («there is no outside-text» [il n’y a pas de hors-texte]), means nothing else: there is nothing outside context. In this form, which says exactly the same thing, the formula would doubtless have been less shocking. I am not certain that it would have provided more to think about.
  7. Philosophy & Rhetoric Vol. 24, No. 2 (1991), pp. 143—152 (10 pages) Published By: Penn State University Press
  8. Derrida J. Signature — Evenement — Context, pp.386-387
  9. Derrida J. Signature — Evenement — Context, p.383
  10. Derrida J. Signature — Evenement — Context, pp.385-387
  11. Searle J. R. (1970) Speech Acts: An Essay in the Philosophy of Language, Cambridge: Cambridge University Press, p.56

Литература

1. Derrida J. Signature — Evenement — Context // Marges de la philosophie. Paris: Les editions de Minuit, 1972

2. Searle J.R. Reiterating the Differences: A Reply to Derrida. Baltimore, 1977.

3. Searle J.R. Speech Acts: An Essay in thr Philosophy of Language. Cambridge, 1969

4. Alfino M. Another Look at the Derrida-Searle Debate. Philosophy & Rhetoric, 1991

This article is issued from Wikipedia. The text is licensed under Creative Commons - Attribution - Sharealike. Additional terms may apply for the media files.