Православная церковь в Социалистической Республике Румыния

Румынской грекокатолической церкви принадлежало около 1725 храмов, число её прихожан составляло более 1,5 млн человек[9]. Несмотря на то, что её церковные обряды во многом сходились с православными, греко-католики испытывали серьёзную неприязнь к идее объединения с православной церковью, считая это объединение навязанным коммунистами, и поддерживали сотрудничество со странами Запада. Это привело к началу репрессий со стороны государства и церкви, которая стремилась подавить прозападные настроения грекокатоликов[10]. Правительство скоро объявило греко-католиков вне закона, назвав их церковь «антинациональной и антиисторической» и обвинив в попытке раскола нации[9]. 1 декабря 1948 была ликвидирована Румынская грекокатолическая церковь, а все её церкви и соборы были переданы Румынской православной церкви. Священнослужители вынуждены были признать фактическое присоединение грекокатолической церкви к православной, но некоторые согласились на это только под давлением со стороны Секуритате[9]. Из 1800 грекокатолических священнослужителей 430 оставили свои подписи в заявлении о признании объединения церквей[11]. Число прихожан Румынской православной церкви выросло за счёт сотен тысяч грекокатоликов, перешедших в православие[9].

Патриарх Юстиниан и руководство Румынской коммунистической партии на Всемирном фестивале молодёжи в 1953 году

Юстиниан (в миру Иоанн Марина) в 1948 году был избран Патриархом Румынии, когда в стране уже установилась коммунистическая власть. Он предпринял попытку привить Румынской православной церкви коммунистическое мировоззрение (диалектический материализм), доказывая, что коммунистическое устройство общества не противоречит стремлениям православной церкви и что сотрудничество с коммунистическими властями не является чем-то плохим[2]. Его работа, посвящённая проблематике коммунизма и церкви, была опубликована под названием Apostolat Social, в которой он доказывал, что социализм — неотъемлемая часть христианства[12]. Церковь оказала большую помощь в кампании по борьбе с неграмотностью в стране, заставив даже настоятелей монастырей заняться общественно полезной деятельностью, каковой и стала в это время просветительская[13]. Однако Юстиниан не упоминал в своих посланиях жертв репрессий[2], вследствие чего многие верующие (в основном бывшие греко-католики, перешедшие в православие) стали называть его «марионеткой» и «оппортунистом», а также обвинять его в желании выслужиться перед властями[13]. Именно при Юстиниане церковь стала вовлекаться настолько часто в политику, что даже румынские богословы стали называть Всемирный совет церквей и Римско-католическую церковь инструментами «англо-американского империализма». В 1960-е годы после начала своеобразной румынской «оттепели» церковь отказалась от дальнейших нападок и устремилась к движению экуменизма[4].

Православная церковь поддерживала любые националистические движения в межвоенные годы: особенно близки им были фашисты и радикальные националисты с антисемитскими убеждениями, вследствие чего число священников-членов «Железной гвардии» тогда было большим[14]. Православный писатель и богослов Никифор Крайник в своём журнале «Гындиря» яростно защищал тезис о единстве националистической идеологии и православного мировоззрения[14], а философ Наэ Ионеску и известнейший румынский богослов XX века Думитру Стэнилое отстаивали тезис «быть румыном означает быть православным»[15]. После прихода коммунистов в власти новое правительство отвергло «железногвардейское» видение национализма и обратилось к пролетарскому национализму. Впрочем, при Георге Георгиу-Деже, который руководил страной в начале 1960-х, правительство стало чаще обращаться к христианскому мировоззрению[8]. Делая ставку на образовательную и просветительскую деятельность, правительство при помощи церкви стало распространять в стране историческую теорию о происхождении румын от древних даков. Румынский богослов и историк Мирча Пэкурарю, следуя этой теории, в учебниках истории писал, что даков обратил в православие сам апостол Андрей[16].

Встреча Николае Чаушеску и Патриарха Иустина

Указ Николае Чаушеску о назначении Феоктиста митрополитом Молдовы

С 1977 по 1986 годы предстоятелем Румынской православной церкви был патриарх Иустин (Моисеску). За время своего пребывания во главе Румынской православной церкви он возглавлял различные синодальные делегации в другие Церкви (в том числе и в Русскую православную церковь), а также уделял внимание издательской деятельности в стране, основав коллекцию книг Părinți și scriitori bisericești и одобрив новый синодальный перевод Библии в 1982 году (в том числе Новый завет в 1979 году). При Иустине были восстановлены ряд соборов и монастырей в стране[17].

Патриарх Феоктист (в миру Теодор Арэпашу) был избран после кончины Иустина. Коммунистическое правительство не возражало против подобных действий, поскольку видело в его лице надёжного союзника, склонного к компромиссам[18]. Феоктист был одним из тех, кто поддерживал политику Чаушеску — даже такие мероприятия, как снос церквей в рамках политики «систематизации» и борьба со священниками-диссидентами[18]. После того, как он промолчал о сносе 22 церквей в Бухаресте и даже не отреагировал, его стали называть проправительственной марионеткой[18]. Феоктист в публичных выступлениях часто зачитывал тексты хвалебных писем и телеграмм в адрес Чаушеску, а также восхвалял его достижения на посту главы Социалистической Республики Румыния[18].

После начала протестов в Тимишоаре 19 декабря 1989 Феоктист отправил телеграмму Чаушеску, поздравляя его с переизбранием на должность генерального секретаря Румынской коммунистической партии и восхваляя его «блестящую активную деятельность», «мудрое руководство» и «смелое мышление»[18], а также называя его правление «золотым веком» страны[19]. Но когда протесты прокатились по всей стране, Феоктист встал на сторону восставших и Фронта национального спасения, а Чаушеску превратился в «Ирода нашего времени»[20]. 18 января 1990 Феоктист вынужден был попросить прощения перед верующими за то, что все эти годы обманывал их и яростно защищал Чаушеску, не в силах бороться с его властью. По состоянию здоровья и по возрасту он ушёл с поста[20], но через три месяца по настоятельной просьбе вернулся на пост Патриарха. Феоктист позднее говорил, что телеграммы он писал по указке партии и не отражал своё личное мнение в них никогда[20].