Постмилленаризм

Постмилленаризм или Постмиллениализм (от лат. mille – тысяча; префикс «пост» – после) – хиллегорическое учение, согласно которому Второе пришествие Христа состоится после тысячелетнего периода царствования праведников, либо уже наступившего, либо ожидаемого в будущем. Как правило, постмилленаризм подразумевает под тысячелетним периодом не ровно 1000 лет, но некий конечный протяженный период времени.[1]

В христианской теологии конца времен (эсхатологии) постмилленаризм является интерпретацией главы 20 главы Откровения Иоанна Богослова, в которой Второе пришествие Христа происходит после (лат. post -) "тысячелетия", Золотого века, в котором процветает Христианская этика.[2]

Постмилленаризм противопоставляется премилленаризму и, в меньшей степени, амилленаризму.

Постмилленаризм был доминирующей теологической верой среди американских протестантов, которые продвигали реформаторские движения в 19-м и 20-м веках, такие как аболиционизм[3] и социальное Евангелие[4]. Постмилленаризм стал одним из ключевых постулатов движения, известного как христианский Реконструкционизм. Он был подвергнут критике религиозными консерваторами 20-го века как попытка имманентизировать эсхатон.

Разновидности

В постмилленаризме можно выделить две основных разновидности: Постмилленаризм совершенного вида (его представители полагают, что Первое воскресение уже наступило) и Постмилленаризм несовершенного вида (его представители полагают, что Первое воскресение еще не наступило). Общим признаком для всех разновидностей постмилленаризма является допущение осуществления Царства праведников на Земле, но «без Христа», т.е. представление о «ненужности» Второго пришествия и личного присутствия Иисуса Христа для установления Царства.[5]

Постмилленаризм совершенного вида
  • Именей и Александр Филит (I век) – учили, что «воскресение уже было» [См. 2 Тим 2:16-18; 1 Тим 1:18-20].
  • Маркелл Анкирский (ум. 373) – учил, что Царство Христа наступило в Первое пришествие, и это Царство закончится, продлившись 1000 лет [См. Карташев А.В. «Вселенские Соборы», I Вселенский собор в Никее 325 г., Богословствование Маркелла; Виктор Капитанчук «Святые отцы о 1000-летнем царстве (хилиазме)»; Вячеслав Манягин «Апология Царства Христова»].
  • Тихоний Африканский (ум. 390/400) – учил также как и Маркелл Анкирский, но полагал, что под тысячелетием следует понимать 500 лет от Первого пришествия до 6000 года от сотворения мира, когда наступит Конец света [«Толкование на Апокалипсис»; «Книга о семи правилах для исследования и нахождения смысла Священного Писания», Правило 5. О временах].
  • Бл. Иероним Стридонский (342 – 419/420) – воспринял и популяризировал учение Тихония Африканского [«Комментарий к Апокалипсису» <Вторая редакция «Комментария к Апокалипсису» Викторина Петавского>, глава 20]. Под первым воскресением понимал крещение [«Толкование на книгу пророка Исайи», Ис 65:19-20] или воскресение душ верой [«Комментарий к Апокалипсису», Откр 20:4-5]. Под скованностью Сатаны понимал ограничение его действий по отношению к христианам [Там же, Откр 20:1-3; Откр 20:6]
  • Бл. Аврелий Августин Гиппонский (354 – 430) – первоначально придерживался премилленаризма [Проповедь Sermo 259.19; «О граде Божьем», книга XX, глава 7]. Затем, под влиянием Тихония Африканского, переменил взгляды в сторону постмилленаризма [«О граде Божьем», книга XX, главы 6-15]. Под Первым воскресением понимал воскресение душ верой [Там же, главы 6, 10]. Тысячелетие толковал двояко: как 500 лет до 6000 года подобно Тихонию, либо как «все остальные годы этого века, так что совершенным числом обозначается полнота времени» [Там же, глава 7]. Переметнувшись от премилленаризма к постмилленаризму, Августин нетвердо стоял на почве этого учения, поскольку в том же трактате «О граде Божьем», очевидно под влиянием Оригена, выразил склонность и к точке зрения амилленаризма о царствовании душ святых на небесах [Там же, глава 9]. Под низвержением и скованностью дьявола понимал заключение его с сердцах нечестивых [Там же, глава 7].
  • Андрей Кесарийский (V век) – учил подобно Августину: дьявол скован от Распятия Христа, а «тысячу лет благоразумнее понимать не как таковое именно количество лет, но считать их или за многие годы, или за число совершенное» [«Толкование на Апокалипсис», глава 60], или за время Евангельской проповеди [Там же, глава 63], Первое воскресение заключается в «восстании от умерщвляющих помышлений и мертвых деяний» и оно есть совоскресение в крещении [Там же, глава 62], и спасенные крещением «будут царствовать предуказанным образом вместе со Христом до второго Его пришествия» [Там же, глава 61]. За ним следуют многие толкователи, например, Олег Стеняев, священник (1961 – …) [«Беседы на Апокалипсис», Беседа 29].
  • Ойкумений (VI век) – полагает тысячелетие как промежуток времени в 3,5 года от Крещения Иисуса Христа до его Вознесения [См. Ким Н. «Тысячелетнее Царство. Экзегеза и история толкования XX главы Апокалипсиса». СПб, 2003, с.213-214; см. также Андрей Кесарийский «Толкование на Апокалипсис» <длинная редакция>, глава 63].
  • Петр Иоанн Оливи (ок. 1248 – 1298) – вероятно под влиянием Иоахима Флорского (ок. 1130 – 1202) учил о наступлении духовного Царства в XIII веке [См. Ким Н. «Тысячелетнее Царство. Экзегеза и история толкования XX главы Апокалипсиса». СПб, 2003].
  • Джон Уиклиф (1320/1324 – 1384) – считал, что тысячелетие закончилось около 1000 года, после чего Сатана был выпущен на свободу [См. Ким Н. Ibid.]. За ним вероятно следуют Джон Пурви [Иоанн Пурве] (ок. 1354 – ок. 1414/1428), Мартин Лютер (1483 – 1546), Авраам Каловий [Абрахам Каловиус] (1612 – 1686), Иоанн Кокцей (XVII век) [См. Ким Н. Ibid.].
  • Николай Лирийский (ок. 1270 – 1349) – связывал Откр 20:1 со спором между императором Генрихом V и папой римским Каликстом II [См. Ким Н. Ibid.].
  • Себастьян Мехер (XVI век) – полагал тысячелетие от Рождества Христова до вторжения турок в Европу, т.е. до XIV века [См. Ким Н. Ibid.].
  • Франц Юний (XVI век) – полагал тысячелетие от времени Апокалипсиса до времени папы римского Григория VII, то есть до XI века [См. Ким Н. Ibid.].
  • Иоанн Фокс (XVI век) – полагал тысячелетие от 300 года до 1300 года или примерно от эпохи императора Константина до вторжения турок в Европу [См. Ким Н. Ibid.; см. также еп. Петр Екатериновский «Объяснение Апокалипсиса», глава 20].
  • Дюрхем (XVII век) – берет начало в 300 году и приходит к 1560 году, т.е. к эпохе Реформации [См. Ким Н. Ibid.].
  • Людовик Алкасар (XVII век) – ангелом, сковавшим Сатану, считал императора Константина; тысячелетие полагал от его времени и до Конца света [См. Ким Н. Ibid.]. За ним следуют Хьюго Гротий (XVII век), Хаммонд (XVII век), Боссе (XVII век), Хервеус (XVII век), Версе (XVII век – XVIII век) [См. Ким Н. Ibid.].
  • Ветстейн (XVIII век) – полагал тысячелетие от разрушения Иерусалима в 70 году до Шимона Бар-Кохба, т.е. до 135 года [См. Ким Н. Ibid.].
  • Харенберг (XVIII век) – полагал тысячелетие за время Церкви от разрушения Иерусалима до Конца света [См. Ким Н. Ibid.].
  • Федор Яковлев (ум. 1853) – отождествлял Царство с жизнью Церкви, а тысячелетие с многолетием [«Апостолы», вып.2].
  • Св. Игнатий Брянчанинов, епископ (1807 – 1867) – учил, что Первое воскресение совершается при посредстве двух таинств: крещения и покаяния, которыми воцаряются верующие [«Слово о смерти»].
  • Макарий Булгаков, митрополит Московский и Коломенский (1816 – 1882) – считал, что «под именем тысящелетняго царства Христова разумеется весь неопределенный период времени с самаго начала благодатнаго царства Христова на земле, или собственно с тех пор, как соделалась вера Христова при Константине великом торжествующею и господствующею в мире, до скончания века» [«Православно-догматическое богословие», §267].
  • Франц Салес Тифентал (1840 – 1917) – полагал тысячелетие между смертью Атиллы в 453 году и падением Константинополя в 1453 году [См. Ким Н. Ibid.].
  • Св. Пантелеимон Оптинский [Павел Аржаных] (1868 – 1937) – полагал, что дьявол заключен в VII-VIII веках до XVI-XVIII веков; мученики воскреснут за 2,5 года до Второго пришествия [«Начало и конец нашего земного мира (Опыт раскрытия пророчеств Апокалипсиса)», часть 2, беседа 8].
  • Св. Николай Виноградов (1876 – 1937) – учил, что «тысячу лет апокалиптическую принимают или за число лет неопределенное – все время (тысяча родов) от воплощения Христова до пришествия в мир антихриста, которое будет пред самою кончиною мира, или же мыслят за самый короткий промежуток времени – за один день» [«О конечных судьбах мира и человека»].
  • Димитрий Вознесенский, архиепископ (1871 – 1947) – вслед за Андреем Кесарийским учил, что тысячей лет называется время от воплощения до пришествия антихристова; в то же время вслед за прот. Николаем Орловым склонялся и к амилленаризму, подавая Первое воскресение как «переход (восстание) благочестивых от земной жизни к жизни на небе, от унижения и страданий к славе пред Престолом Божиим» [«Апокалипсис в перспективе XX века», глава 20].
  • Архиепископ Аверкий Таушев (1906 – 1976) и иеромонах Серафим Роуз (1934 – 1982) – следуют за Андреем Кесарийским и Макарием Булгаковым [«Апокалипсис в учении древнего христианства»; Архиеп. Аверкий (Таушев) «Апокалипсис, или Откровение святого Иоанна Богослова: история написания, правила для толкования и разбор текста»; Иером. Серафим (Роуз) «Знамения времен. Тайны книги Апокалипсис», «Православие и религия будущего»].
  • Беале (XX век) – считает тысячелетие временем Церкви на Земле, при этом склоняется также и к амилленаризму, исповедуя воскресение душ верующих на небеса и их царствование там со Христом [См. Ким Н. Ibid.].
  • Николай Ким, священник (1960 – …) – выдвинул «способ толкования 1000 – как 1000 лет спокойной жизни без споров о 1000», т.е. как период от III-IV веков до XIII века; кроме того выразил согласие со «старым догматическим способом» толкования тысячелетия, очевидно понимая под этим некий конгломерат хиллегорических толкований [«Тысячелетнее Царство. Экзегеза и история толкования XX главы Апокалипсиса». СПб, 2003, с.252, 292].
  • Андрей Горбунов, священник (XX век – …) – учит, что Тысячелетнее Царство Христово – это Церковь земная воинствующая и небесная торжествующая, которая после кончины мира, всеобщего воскресения и Суда войдет в вечное Царство славы; Первое воскресение есть воскресение души, духовное возрождение-оживление человека во Христе или жизнь праведных на небе; таким образом, толкуя тысячелетие по-земному осуществляющимся, имеет также и тенденции к амилленаризму [«Какая совместность Царства Христова с хилиазмом?»; «О, если бы вы и в самом деле царствовали»]. Его поддерживают игумен Варсонофий Самарин, архимандрит Рафаил Карелин, монах Константин.
  • Георгий Городенцев, протоиерей (XX век – …) – первоначально придерживался премилленаризма, затем, под влиянием соответствующей литературы, перешел в хиллегоризм [«О ереси хилиазма»]. Учит, что «после Миланского эдикта [313 года] народы Римской Империи, а потом и многие другие народы, в том числе и славянские, через таинство Крещения пришли к духовному воскресению [«Хилиазм – это ересь, осужденная Церковью»]. Первое воскресение – это воскресение души; душа человека воскресает через Таинство Крещения; христианские мученики воскресают через «крещение кровью»; святые воцаряются над душевными страстями; Второй Рим (Византия) и Третий (Святая Русь) просуществовали около одной тысячи лет, поэтому «тысячелетнее царство святых на земле в определенном смысле уже дважды имело место в истории человечества» [«О ереси хилиазма»].

Постмилленаризм несовершенного вида
  • Джозеф Мид (1586 – 1638/1639) – откладывая от 400 года апокалиптический промежуток в 1260 лет (см. Откр 11:3; 12:6) приходит к дате начала тысячелетия [См. Ким Н. Ibid.]. Учение Мида о «прогрессивном хилиазме» заложило основы постмилленаризма несовершенного вида [Ким Н. Тысячелетнее Царство. Экзегеза и история толкования XX главы Апокалипсиса», СПб, 2003. с.296].
  • Дэниел Уитби (1638 – 1726) – считал, что мир эволюционным путем будет обращен через Евангелие, евреи вернутся в Святую землю, а папство и ислам будут побеждены. Как следствие принятия Благой Вести всем человечеством, наступит тысячелетний период мира, справедливости и счастья, так называемый «золотой век» цивилизации. В конце его Христос вернется свершить Страшный суд [Ким Н. Тысячелетнее Царство. Экзегеза и история толкования XX главы Апокалипсиса», СПб, 2003. с.27-28, 296].
  • Кампегиус Витринга (1659 – 1722) и Жак Аббади (1654 – 1727) – вслед за Уитби полагают тысячелетнее Царство как будущий плод церковных реформ [См. Ким Н. Ibid.]. За ними вероятно следуют Спенер (XVII век – XVIII век), Дриссенс (XVII век – XVIII век), Иоахим Ланге (1670 – 1744), Пасторини (XVIII век) [См. Ким Н. Ibid.].
  • Иоганн Бенгель (1687 – 1752) – ввел удвоенное тысячелетие, полагая в 1836-2836 годах связание Сатаны, в 2836-3836 тысячелетнее Царство, а в 3836 году Конец света и Великий суд [См. Ким Н. Ibid.]. За ним следует Иоганн Хенрик Юнг Стиллинг (1740 – 1817), также полагающий аллегорическое тысячелетие с 1836 года [См. Ким Н. Ibid.].
  • Сергий Булгаков, священник (1871 – 1944) – считает Первое воскресение «оживлением» душ умерших праведников (без воскресения в теле) должном произойти при грядущем духовном явлении Христа для победы над антихристом и связания Сатаны. Под Царством понимается эпоха в истории Церкви в период бездействия Сатаны. После чего наступит Второе пришествие и всеобщее воскресение [«Апокалипсис Иоанна. Опыт догматического истолкования»].
  • Александр Евленга (XX век – …) – полагает, что при гибели антихриста происходит не Второе пришествие, а явление Христа «на короткое время»; затем, после 1000 лет произойдет Второе пришествие; разделяет также взгляды Андрея Кесарийского и других постмилленаристов, в частности, мнение о 1000-летии существования Византийской империи и 1000-летии от Крещения Руси в 988 году до Перестройки в 1988 году [«Размышления о хилиазме»].

Савойская декларация

Савойская декларация 1658 года содержит вероучительное утверждений постмилленарной эсхатологии:

Как Господь в своей заботе и любви к своей церкви в своем бесконечном мудром провидении осуществлял ее с великим разнообразием во все века для блага любящих его и его собственной славы, так и мы, согласно его обетованию, ожидаем, что в последние дни, когда антихрист будет уничтожен, Иудеи призваны и враги Царства Его дорогого сына сокрушены, Церкви Христа будут расширены и назидаемы через свободное и обильное общение света и благодати, будут наслаждаться в этом мире более тихим, мирным и славным состоянием, чем они наслаждались.[6]

Джон Джефферсон Дэвис отмечает, что постмилленарное мировоззрение было окончательно сформулировано такими людьми, как Джон Оуэн в 17 веке, Джонатан Эдвардс в 18 веке и Чарльз Ходж в 19 веке. Дэвис утверждает, что это была доминирующая точка зрения в XIX веке, но к концу Первой мировой войны она была вытеснена другими милленарными позициями из-за "пессимизма и разочарования, порожденных условиями военного времени".[7]

Духовный прогресс

Джордж Фредриксон утверждает: "Вера в то, что религиозное возрождение и последовавшее за ним улучшение человеческой веры и нравственности в конечном итоге приведут к тысячелетнему миру и справедливости, предшествовавшему Второму пришествию Христа, была толчком к продвижению прогрессивных реформ, как часто указывали историки.[8] Во время Второго Великого Пробуждения 1830-х годов некоторые богословы ожидали, что тысячелетнее царство наступит через несколько лет. Однако к 1840-м годам великий день отошел в далекое будущее, и постмиллениализм стал религиозным измерением более широкой американской идеологии среднего класса, направленной на устойчивый моральный и материальный прогресс.[9]

См. также

Примечания
  1. Валерий Стерх,"Апокалипсис. Тысячелетие: Хилиазм и Хиллегоризм" (Екатеринбург, 2019), Раздел 1. ISBN 978-5-4474-6802-6
  2. David T. Steineker, The Greatest Commandment: Matthew 22:37 (Bloomington, IN: WestBow Press, 2010), 132.
  3. Randall M. Miller, Religion and the American Civil War (Oxford: Oxford University Press, 1998), 115.
  4. Douglas M. Strong, Perfectionist Politics: Abolitionism and the Religious Tensions of American Democracy (Syracuse, NY: Syracuse University Press, 2002), 30.
  5. Валерий Стерх,"Апокалипсис. Тысячелетие: Хилиазм и Хиллегоризм" (Екатеринбург, 2019), Раздел 7. ISBN 978-5-4474-6802-6
  6. Савойская декларация, 26.5.
  7. John Jefferson Davis,The Victory of Christ's Kingdom (Moscow, ID: Canon Press, 1996), 21.
  8. "The Coming of the Lord: The Northern Protestant Clergy and the Civil War Crisis", Religion and the American Civil War, eds. Randall M. Miller, et al. (New York, NY: Oxford University Press, 1998), 115.
  9. Fredrickson, "The Coming of the Lord", 115.
This article is issued from Wikipedia. The text is licensed under Creative Commons - Attribution - Sharealike. Additional terms may apply for the media files.