Мелитианский раскол

Источники дают противоречивое представление о возникновении данного течения. По версии, изложенной в «Панарионе» Епифания Кипрского, это было связано с разногласиями по вопросу о принятии падших, то есть тех, кто в ходе гонений отпал от христианской веры. Решая вопрос о наложении наказания на них, находящиеся в заключении епископ Пётр Александрийский и Мелитий Ликопольский (др.-греч. Μελίτιος) заняли, соответственно, снисходительную и строгую позиции. Мелитий полагал для мирян необходимым длительный искус, а повторное принятие в общение клириков-отступников только в качестве мирян. Когда же встал вопрос о выборе стороны в споре, большинство поддержало Мелития. С тех пор они молились раздельно и каждый ставил священников. После мученической смерти Петра Мелитий находился в дружеских отношениях с его преемником Александром и расходился с ним только в вопросе о падших. Последователи Петра свою церковь называли «католической», а Мелития — «церковью мучеников»[2].

Другая версия излагается в подборке различных посланий, т. н. «Веронских документах». Из них следует, что вопрос о падших к данному расколу отношения не имел — епископы упрекают Мелития в том, что тот, не имея на то права, совершает хиротонии. Мелитий, прибыв в Александрию в сопровождении двух «честолюбцев», Ария и Исидора, отлучил пресвитеров находящегося в заключении Петра и поставил вместо них своих соратников. Узнав об этом, Пётр написал александрийцам, чтобы они не имели с Мелитием общения, и пообещал предоставить это дело на рассмотрение собора. Из рассказа Афанасия Великого известно, что на состоявшемся соборе Мелитий был обвинён во многих противозаконных деяниях, в том числе в идолопоклонстве. Низложенный Мелитий, в результате, образовал своё общество.

По мнению В. В. Болотова, сообщение Епифания неточно и в нём излагается благоприятная Мелитию точка зрения, а вопрос о падших был выдвинут мелитианами как благовидный предлог для своего отделения от церкви[3].

После смерти Петра Александр Александрийский принял в общение Мелития, при этом последний подал Александру список всех священных лиц, какие, по словам его, были у него в Египте: епископов, пресвитеров и диаконов. Как объясняет Афанасий Великий, это было сделано для того, чтобы когда Мелитий, получив свободу в Церкви, не стал называть многих и каждый день, кого захочет, ложно выдавать за имеющих священный сан[4].

Вопросу о расколе в «Египте, Ливии и Пентаполе» было посвящено шестое правило Никейского собора[5], подтвердившее, что епископ Ликополя не должен претендовать на властное положение своей кафедры вопреки древним обычаям. Различные комментарии исследователей вызвало то обстоятельство, что вопреки существовавшему после административной реформы Диоклетиана делению Египта, в постановлении не была упомянута Фиваида, ставшая очагом мелитианского движения.

Относительно самих мелитиан собор издал особое послание. За Мелитием был оставлен только титул епископа без права совершения хиротонии и других возможных для епископа действий. Мелитианские епископы были оставлены в своём сане без права управления своими провинциями, пока живы поставленные на их место католические епископы, после чего мелитиане, при условии согласия населения, могли вновь занять свою кафедру[6].

Крупный конфликт с участием мелитиан был связан с избранием Афанасия Великого епископом Александрии после смерти Александра Александрийского. Сведения об этом конфликте противоречивы и исходят, преимущественно, от самого Афанасия и его сторонников. Известно, что Александр скончался 17 апреля 328 года, а Афанасий был избран 8 июня того же года. Такая длительная задержка могла быть связана как с отказом включить мелитианских епископов в число выборщиков, так и со сложностью получения согласия императора Константина на это назначение[7]. Первые явные указания на возникновение конфликта датируются 332 годом, когда в одном из своих Пасхальных посланий Афанасий сообщил о том, что он находился в императорской резиденции, где «пребывающие там мелетиане, которые нас преследовали своею ненавистью и оклеветали пред Императором, были посрамлены и изгнаны оттуда как клеветники, быв в этом многократно уличены»[8]. Созомен сообщает дополнительные подробности этой истории: стороны обменивались взаимными обвинениями перед лицом императора, мелитиане обвиняли Афанасия в убийствах, заключении и сожжении церквей, а тот их в неправомерных рукоположениях, искажении Никейского символа веры, возмущениях и оскорблении православных. Император, не зная кому верить, запретил Афанасию препятствовать мелитианам молиться в церквях, угрожая в случае нарушения этого указания изгнать Афанасия из Александрии[9]. Сообщение Афанасия о том, что уже в это время мелитиане вступили в союз с арианами, вряд ли достоверно[10].

Аналогичные обвинения, включая обвинения в убийстве мелитианского епископа Арсения, были предъявлены Афанасию на Тирском соборе 335 года, в результате которого Афанасий был сослан в Трир. Большинство церковных историков считают эти обвинения несостоятельными[11].

Тем не менее, опубликованные в 1924 сэром Идрисом Беллом папирусы проливают дополнительный свет на притеснения, которым подвергались мелитиане в Египте со стороны Афанасия[12]. Будучи убеждённым антитринитарием и считая Афанасия Великого чуть ли не личным врагом, Исаак Ньютон полагал предъявляемые александрийскому епископу обвинения обоснованными. Приложив значительные усилия для анализа всех доступных ему источников, он пришёл к выводу, в частности, о виновности Афанасия в убийстве Арсения. По его мнению, на соборе Афанасием не был "предъявлен" живой Арсений, имелось только подложное письмо о том, что он жив. При этом Ньютон полагал, что Афанасий был изгнан не за свои религиозные убеждения, а за своё возмутительное поведение[13]. Свои выводы Ньютон изложил в не опубликованных при жизни «Paradoxical Questions concerning the morals & actions of Athanasius & his followers». Сходную точку зрения разделял Ричард Хэнсон, характеризовавший поведение Афанасия как «бандитизм, … ничего не имеющий общего с арианской полемикой»[14].

Возникшая в начале 360-х годов и связанная с именем Мелетия Антиохийского мелетианская схизма в Антиохии является отдельным историческим эпизодом (хотя также относящимся к арианскому спору).

• Hanson R. P. C. The Search for the Christian Doctrine of God: The Arian Controversy, 318-381 A.D.. — New York: Continuum International Publishing Group, 2005. — 960 p. — ISBN 0-5670-3092-X.
• Sects, heresies, ecclesiastical parties and schools of relegious thought / Ed. by J. H. Blunt. — Rivingtons, 1874. — 648 p.
• Деяния Вселенских соборов, изданные в русском переводе при Казанской духовной академии. — 3 изд.. — Казань, 1910. — Т. I. — 402 с.
• Болотов В. В. Лекции по истории древней церкви. — СПб., 1910. — Т. II. — 474 с.
• Дмитриев И. С. Неизвестный Ньютон: силуэт на фоне эпохи. — СПб.: Алетейя, 1999. — 784 с. — ISBN 5-89329-156-5.
• Феодорит Кирский. «Церковная история». Книга 1. Глава 9. О делах Мелетия, от которого и доныне остались раскольники мелетиане, также соборное о нем послание.
• Созомен. «Церковная история» Книга 1. Глава 24. О деле Мелетия, как хорошо святой Собор рассмотрел его.
• Деяния Вселенских Соборов, Том 1. I. СОБОР НИКЕЙСКИЙ, ВСЕЛЕНСКИЙ ПЕРВЫЙ. XVI. Соборное послание к церквам Божиим, находящимся в Александрии, Египте, Пентаполе, Ливии и во всей поднебесной, клиру и мирянам, исповедующим православную веру
• Попов И. Н. Мелитианский раскол // Православная энциклопедия. — М., 2016. — Т. XLIV : «Маркелл II — Меркурий и Паисий». — С. 604-606. — 752 с. — 30 000 экз. — ISBN 978-5-89572-051-6.