Иккарим

Альбо идёт аналитическим путем, исходя в первом трактате из определения понятия о законодательстве вообще. Он различает законы естественного, государственного и религиозного права:

• естественное право ограждает лишь безопасность отдельной личности, будучи одинаковым для всех и проявляясь во все времена;
• государство стремится приспособить естественное право к определённому моменту и к индивидуальным условиям; его право устанавливает обычаи, регулирует все действия людей, но не имеет власти над их мыслями их;
• лишь религия в одинаковой мере руководит мыслями и действиями людей. Она сообщена людям Богом через пророка или посланца и имеет целью сделать человека существом наиболее совершенным и тем самым дать ему истинное счастье и вечное блаженство.[1]

Если приходится установить основные принципы религии, их нужно выводить из мозаизма, так как лишь за ним одним все исповедующие какую-либо религию единогласно признают божественное происхождение; из мозаизма же вытекают три основных положения: 1) существование Бога, 2) откровение и 3) награда и наказание[1].

Однако действительно божественна только та религия, которая одновременно с этими тремя основными положениями признаёт и вытекающие из них логические следствия:

• из принципа существования Бога вытекают четыре следствия: 1) единство Бога, 2) Его бестелесность, 3) Его независимость от времени и 4) отрицание всех несовершенств у Него;
• принцип откровения ведёт к установлению следующих выводов: 1) всеведения Божия, 2) пророчества, 3) определения посланца Божия;
• с принципом о воздаянии связывается принцип о свободе воли и о Провидении.

Все эти основные положения с вытекающими из них следствиями всецело и последовательно признаются лишь иудейской верой.[1]

Верить — значит иметь в душе своей такое могучее представление о чём-либо, что душа совершенно не в состоянии составить себе иное о нём представление, хотя и не может доказать причины своего представления; при этом, конечно, исключается всякая нелогичность того, во что человек верит. Вера распространяется не только на то, что человек сам испытывает или что он логически выводит путём мышления, но обнимает также достоверную традицию. Наиболее достоверной традицией обладает израильское вероучение, так как оно было возвещено у подножия Синайской горы в присутствии огромного числа свидетелей; таким образом, здесь исключена возможность обмана или заблуждения.[1]

Вера в миросотворение ex nihilo, в высший пророческий дар Моисея, в неизменяемость Торы, в достижимость человеческого совершенства путём исполнения религиозных предписаний, в воскресение из мёртвых, в пришествие Мессии обязательна для каждого израильтянина, хотя и не может быть относима к числу основных положений иудаизма (Иккарим, I, 23)[1].

Во втором трактате, посвящённом рассмотрению первого основного положения (существование Бога) и вытекающих из него следствий (единство Бога; Его бестелесность; Его независимость от времени и отрицание у Него всех несовершенств), Альбо примыкает к учению Маймонида и принимает все его доказательства в пользу существования, единичности и бестелесности Бога. Точку зрения Маймонида относительно атрибутов Господних он также разделяет; по его мнению, допустимы лишь те качества Бога, которые выводятся из Его деятельности; те, которые касаются Его сущности, равно как и прочие атрибуты, должны быть понимаемы исключительно в отрицательном смысле.[1]

В третьем трактате, посвящённом второму основному принципу — откровению, тотчас сказывается ученик Крескаса: Альбо сразу начинает с исследования о цели жизни и находит её в необходимости стремления человека к самоусовершенствованию и достижению этим путём вечного блаженства[1].

Высшее совершенствование человека не может основываться на одном только познавании. Если бы одно только познание обусловливало бессмертие души, то большинство людей не достигло бы этой цели, так как лишь немногие в состоянии достигнуть высокой ступени развития в познавании безусловно правильных мыслей. Существо, состоящее из материи, вообще без фактической деятельности не может достигнуть совершенства; это мы видим, например, на звёздах и небесных телах: без действования (процесса движения) они не могут достичь подобающего им совершенства; лишь двигаясь, они достигают его. Равным образом, душа человека совершенствуется только путем реальных деяний, имеющих целью добро и благо и стремящихся исполнить волю Божию и Его повеления.[1]

О подобных деяниях людям сообщается лишь путём божественных наставлений. С этою целью существуют пророки, призвание которых — сообщать людям волю Божию. Понимание пророчества, в основных чертах, схоже у Альбо с тем, что говорит на этот счет Маймонид. Пророческий дар — высшие врата познания, закрытые или открытые:

• они остаются закрытыми для обыкновенного человека;
• человек умственно высокоразвитый, либо с большой силой воображения, либо даже без неё, получает через них влияние Святого Духа.

Чем более разум умаляет при этом влияние воображения или даже совершенно подавляет его, тем высшей оказывается ступень пророчества.[1]

Один лишь Моисей был вполне свободен от фантазии, так что он в этом отношении уподоблялся скорее ангелу, чем человеку. При известных условиях пророчество может быть передаваемо через пророка также и второстепенным, к нему не подготовленным людям.[1]

Целью пророчества является не предсказание будущего и не поддержание личных интересов, но приведение собрания или целого общества людей в состояние высшего совершенства. Для достижения высшего человеческого совершенства путём соблюдения религиозных предписаний и повелений требуется, чтобы при этом соединялись познавание, настроение и само деяние. Выше всех стоит тот, кто стремится к добру из любви к Господу Богу; в самом Боге, во всех Его деяниях, проявляется любовь к человечеству.[1]

Четвёртый трактат, посвящённый третьему основному принципу — вопросу о награде и возмездии, — начинается с рассмотрения учения о свободе воли[1].

Альбо объявляет свободу воли основным условием уже государства; в целом он в этом вопросе стоит вполне на точке зрения Маймонида. Что касается Провидения, то оно распространяется на любую категорию живых существ и особенно сильно проявляется в жизни человека, интересуясь им тем более, чем более высокую ступень совершенства достиг человек.[1]

То обстоятельство, что мы нередко видим праведных страдающими, а грешников счастливыми и благоприятствуемыми жизненным успехом, объясняется различными целями, преследуемыми божественным Провидением. Истинное возмездие, настоящее воздаяние за свои поступки душа получает лишь за гробом. При этом Альбо следующим образом определяет сущность души, основываясь на дефиниции Крескаса и вместе с тем дополняя и исправляя её: душа — духовная субстанция, способная к тому познаванию, которое ведёт к почитанию Бога. Сообразно различным степеням религиозности и различным деяниям, существуют и различные степени блаженства. Загробного блаженства в состоянии удостоиться и неевреи, если они исполняют семь Ноевых заповедей.[1]