Движение медитации прозрения

Леди Саядо (1846—1923) подготовил почву для популяризации медитации среди мирян, заново представив практику медитации, основанную на Абхидхамме[18].

С. Н. Гоенка (1924—2013) был известным индийским учителем-мирянином в линии Леди, которого обучал Саяджи У Ба Кхин (1899—1971). Согласно С. Н. Гоенке, техника випассаны по своему характеру несектантская и имеет универсальное применение. Чтобы практиковать эти виды медитации, не нужно становиться буддистом. Центры медитации, обучающие випассане, популяризированной С. Н. Гоенкой, сейчас существуют в Непале, Индии, других частях Азии, Северной и Южной Америке, Европе, Австралии, на Ближнем Востоке и в Африке. В традиции Гоенки практика випассаны фокусируется на глубокой взаимосвязи между умом и телом, которую можно испытать напрямую, дисциплинированно уделяя внимание формирующим жизнь тела физическим ощущениям, которые постоянно пересекаются и обусловливают жизнь ума[19]. Практика обычно преподается на 10-дневных ретритах. 3 дня отводятся медитации анапанасати, предназначенной для повышения стабильности и фокусировке внимания. Остальное время посвящено випассане в форме практики «движения тела», в ходе которой медитирующий в уме исследует своё тело, обращая внимание на различные возникающие ощущения, но не реагируя на них. По словам Бхиккху Аналайо, «эта форма медитации к настоящему времени стала, вероятно, наиболее широко распространённой формой медитации прозрения во всем мире»[15].

Рут Денисон (1922—2015) была еще одним старшим преподавателем метода У Ба Кхина. Анагарика Муниндра учился как у С. Н. Гоенки, так и у Махаси-саядо, и объединил обе линии. Дипа Ма была его ученицей[20].

«Новый бирманский метод»[10] был разработан У Нарадой (1868–1955) и популяризирован его учеником Махаси Саядо (1904–1982). Он был представлен на Шри-Ланке в 1939 году, но получил распространение в 1950-х годах с прибытием в страну бирманских монахов[10]. Метод распространился среди мирян, но также подвергся резкой критике из-за пренебрежения саматтой[10]. Большинство старших западных учителей випассаны (Гольдштейн, Корнфилд, Зальцберг) учились у Махаси-саядо и его ученика Саядо У Пандита[11]. Ньянапоника Тхера (1901—1994) был рукоположен в пятидесятые годы и вызвал интерес к випассане своими публикациями. Выдающийся учитель Бхиккху Бодхи — ученик Ньянапоники.

Аджан Тонг был тайским мастером, который некоторое время учился у Махаси Саядо, а затем вернулся на родину и основал свою собственную линию випассаны в Чом Тонге[21].

«Новый бирманский метод» подчеркивает достижение випассаны, прозрения, посредством практики сатипаттханы, уделяя пристальное внимание происходящим изменениям в теле и уме. Гил Фронсдал пишет, что важной особенностью «Подхода Махаси» является отказ от традиционной предварительной практики фиксированной концентрации или успокоения (аппана самадхи, шаматха). Вместо этого медитатор практикует випассану исключительно в интенсивные периоды безмолвных ретритов, которые могут длиться несколько месяцев с ежедневной медитацией с 3:00 до 23:00. Двумя ключевыми элементами метода Махаси для развития осознанности являются тщательная отметка непосредственного опыта вместе с культивированием высокого уровня постоянной концентрации, известного как «сиюминутная концентрация»(кханика самадхи)[11].

Ньянапоника Тхера ввел термин «чистое внимание» для практики внимательности «Нового бирманского метода». Тем не менее, Роберт Х. Шарф отмечает, что буддийская практика направлена на достижение «правильного воззрения», а не только на «чистое внимание». Новая доктрина не требовала соблюдения строгих этических норм (в частности, монашества) и обещала удивительно быстрые результаты. Подобное стало возможным благодаря интерпретации сати как состояния «чистого сознания» — неопосредованного, неосуждающего восприятия вещей такими, «какие они есть», не подверженного влиянию предшествующих психологических, социальных или культурных условностей. Такое понятие осознанности по ряду аспектов расходится с традиционной буддийской эпистемологией. Традиционные буддийские практики больше ориентированы на приобретение «правильного взгляда» и правильной этической проницательности, чем на «отсутствие взгляда» и безоценочное восприятие[22].

Могок-саядо (1899—1962) учил важности осознания того, чтобы замечать «возникновение» и «исчезновение» всего опыта в качестве способа постижения непостоянства. Могок Саядо подчеркнул важность правильного понимания и того, что медитирующий должен изучить теорию взаимозависимого происхождения при занятиях випассаной. Метод випассаны Могока фокусируется на медитации на чувства (Ведананнупассана) и медитации на состояниях ума (Читтанупассана).

Метод этого учителя во многом основан на Висуддхимагге, классическом руководстве по медитации Тхеравады. Он способствует широкому развитию четырёх дхьян. Элемент постижения основан на изучении тела путём наблюдения за четырьмя элементами (земля, вода, огонь и ветер) посредством ощущений твердости, тяжести, тепла и движения[15]. По методу Па-Аук Саядо работают такие западные учителя, как Шайлу Кэтрин, Стивен Снайдер и Тина Расмуссен.

Центр медитации Spirit Rock, основанный Корнфилдом в 1987 году

В 1974 году Джек Корнфилд и Джозеф Голдштейн провели серию лекций в Университете Наропа и в течение двух последующих лет совместно провели серию ретритов. Занятия были смоделированы на основе 10- и 30-дневных ретритов Гоенка, но преподаваемая техника была основана на практике Махаси Саядо (с включением медитации Метта)[11]. В 1976 году Корнфилд и Голдштейн вместе с Шэрон Зальцберг и Жаклин Шварц основали Общество медитации прозрения в Барре, штат Массачусетс, а следом родственный ему центр медитации Спирит Рок в округе Марин, Калифорния[11].

Корнфилд и близкие ему учителя склонны преуменьшать значение религиозных элементов буддизма, таких как «ритуалы, декламация и совершение действий, позволяющих накопить заслуги, а также доктринальные исследования», и сосредотачиваются на медитативной практике[11].

Некоторые учителя придерживаются строгого «бирманского подхода», в котором медитация приравнивается к медитации касина (сосредоточение), а випассана является главной целью. Другие, такие как Тханиссаро Бхикку, обучавшийся в Таиланде, критикуют бирманскую ортодоксию и пропагандируют интегрированный подход, в котором саматха и випассана развиваются в тандеме. Корнфилд, прошедший обучение в Бирме и Таиланде, также поддерживает интеграцию. Основная критика бирманского метода заключается в том, что он опирается на комментаторскую литературу, в которой випассана отделена от саматхи, а дхьяна приравнивается к медитации сосредоточения. Тханиссаро Бхикку подчеркивает тот факт, что метод касины рассматривается в суттах незначительно, а упор делается преимущественно на дхьяне. В суттах саматха и випассана — это качества ума, которые развиваются вместе.

Новаторские исследования ранней буддийской медитации были проведены Бронкхорст[23], Веттером[24], Гетином[25][26] и Уинном[27], которые утверждали, что дхьяна, возможно, была основной практикой раннего буддизма не в форме медитации концентрации, а интегрированным методом, приводящим к осознанной внимательности к объектам, при сохранении к ним беспристрастности[27]. Полак, развивая идеи Веттера, отмечает, что наступление первой дхьяны описывается как вполне естественный процесс из-за предшествующих усилий по обузданию чувств и воспитанию здоровых состояний[4][24]. Недавно Керен Арбель, развивая мысли, изложенные в книгах Бронкхорст, Веттера и Гетина, утверждал, что внимательность, дхьяна, саматха и випассана образуют единое целое, ведущее к бдительному, радостному и сострадательному состоянию ума и тела[5]. Полак и Арбель, вслед за Гетином, далее отмечают «определенное сходство» между четырьмя дхьянами и боджхангой, семью факторами пробуждения[25][26][28][5].

«Чистое внимание», пропагандируемое в Новом бирманском методе, было популяризировано как осознанность, начиная с концепции снижения стресса на основе осознанности (MBSR) Джона Кабата Зинна, разработанной в конце 1970-х годов, и заканчивая, когнитивной терапией на основе осознанности (MBCT) и обезболиванием на основе осознанности (MBPM)[11][29].

Современная бангладешская учительница Дипа Ма, ученица Анагарики Муниндры, была одной из первых азиатских женщин, которых пригласили преподавать в Америке. Будучи мирянкой, овдовевшая мать-одиночка Дипа Ма служила примером освобождения и учила випассане не только в ходе ретритов, но и в повседневной жизни. Её послание женщинам и мужчинам заключалось в том, что им не нужно покидать семью, чтобы достичь высоких состояний духовного осознания, кроме того, учила радикальной инклюзивности. Она поощряла женщин, у которых были маленькие дети, практиковать випассану через повседневные материнские заботы. Однажды она сказала Джозефу Гольдштейну, что «женщины имеют преимущество перед мужчинами, потому что у них более гибкий ум... Мужчинам может быть трудно понять это, потому что они мужчины». Когда её спросили, есть ли надежда для мужчин, она ответила: «Будда был мужчиной, и Иисус был мужчиной. Так что у вас есть надежда». После каждого сеанса випассаны Дипа Ма рекомендовала практиковать медитацию любящей доброты[31].