Встреча патриарха Кирилла и папы римского Франциска

Раскол христианской церкви произошёл в 1054 году, после чего окончательно произошло её разделение на Римско-католическую церковь на Западе с центром в Риме и Православную — на Востоке с центром в Константинополе. Разделение, вызванное расколом, не преодолено до настоящего времени, невзирая на то, что в 1965 году взаимные анафемы были обоюдно сняты на встрече папы Павла VI и Константинопольского патриарха Афинагора I[7].

Русская православная церковь (РПЦ), ставшая одной из крупнейших православных церквей в мире[2], де-факто независима от Константинопольской с 1448 года. В 1589 году московские митрополиты получили достоинство патриархов и формальное признание автокефалии от Константинопольского патриархата, а впоследствии и прочих восточных патриархов[8], заняв 5-е место в диптихе.

На Флорентийском соборе, проходившем с 1438 по 1445 год, присутствовали римский папа Евгений IV и патриарх Константинопольский Иосиф II, а также предстоятель Русской церкви митрополит Киевский и всея Руси Исидор. Константинопольский патриарх не дожил до подписания унии 6 июля 1439 года и умер через восемь дней после своего письменного одобрения католических изменений в Символе Веры. По возвращении в Москву весной 1441 года митрополит Исидор, после того как зачитал текст унии в Успенском соборе Кремля, по приказу Василия II был арестован. Решения Собора об унии впоследствии были отвергнуты всеми Православными церквями.

Личных встреч между папой Римским и патриархом Московским и всея Руси ранее не происходило. Подготовка к встрече в 2016 году шла 20 лет. В 1996—1997 годах велись переговоры об организации встречи патриарха Алексия II и папы Иоанна Павла II, но она не состоялась из-за наличия проблем, по которым сторонам не удалось достичь согласия[1], в первую очередь назывались прозелитизм Католической церкви на канонической территории Русской православной церкви и захваченные униатами православные храмы на Западной Украине. Возможность встречи Предстоятелей двух Церквей — Патриарха Московского и всея Руси Алексия II и Папы Римского Иоанна Павла II в Австрии обсуждал Священный синод Русской православной церкви на заседании 10 июня 1997 года: «С сожалением констатировать, что в настоящее время встреча между Предстоятелями двух Церквей недостаточно подготовлена и что отсутствует целый ряд условий, при наличии которых такая встреча могла бы стать плодотворной»[9]. Как написал в своих мемуарах протоиерей Всеволод Чаплин: «На рубеже столетий Папа Иоанн Павел II, стремительно старевший, начал очень настойчиво добиваться визита в Россию. Придумался и повод — передача Казанской иконы Божией Матери, которую Ватикан представлял как первоначальный чудотворный образ, якобы спасенный после похищения в 1904 году (сам похититель тогда признался, что разрубил и сжег его). <…> планы этой поездки привлекали огромное внимание СМИ: иногда я давал по десять интервью, опровергая готовность нашей Церкви принять Папу. <…> Патриарх Алексий, и вся наша Церковь определенно такого визита не желали, особенно после недружественных действий униатов на западе Украины и наступления католических миссионеров по всему постсоветскому пространству»[10]. Польский историк и русист Гжегож Пшебинда в 2008 году писал: «до февраля 2002 г., то есть до установления в России католических епархий (диоцезов) существовали крупные шансы на осуществление паломничества Иоанна Павла II во всю Российскую Федерацию — в Москву и Петербург, Новгород и Псков, Владимир и Ярославль, Новосибирск и Иркутск. И мне трудно согласиться с общераспространенным среди католиков мнением, что вину за нынешнее состояние дел несёт исключительно Московский Патриархат, втянутый в политику и недалёкий от великодержавного национализма. Ответственность несёт и римская курия, которая в стратегически неудачный момент приняла решение об установлении католических епархий в России <…> осуществление эпохальных экуменических планов Иоанна Павла II затрудняла не только вековая неприязнь Москвы к католичеству, особенно в его польском варианте, <…> но и традиционное непонимание чувств православных, проявленное римской курией»[11].

В сентябре 2007 года перед официальным визитом во Францию патриарх Алексий II заявил: «Вопрос о визите Папы в настоящее время не стоит на повестке дня. Вместе с тем принципиальная возможность личной встречи с Папой Римским нами никогда не отвергалась, даже в самые непростые периоды наших взаимоотношений. Мы всегда считали, что встреча Предстоятелей двух крупнейших христианских Церквей должна стать результатом реального улучшения православно-католических отношений, а не протокольным мероприятием, „информационным поводом“ для мировых СМИ»[12]. Подобным образом высказался в мае того же года и глава ОВЦС Московского патриархата митрополит Кирилл[13]:

Переговоры о возможности встречи велись и с папой Бенедиктом XVI до момента его ухода в отставку в марте 2013 года[1]; в 2006 году будущий патриарх Кирилл в качестве председателя отдела внешних церковных связей Московского патриархата посетил Рим, где встретился с понтификом[14].

В ноябре 2014 года папа Франциск, отвечая на вопрос корреспондента ТАСС на борту самолета по возвращении из поездки в Стамбул, где состоялась его встреча с патриархом Константинопольским Варфоломеем I, заявил, что готов встретиться с патриархом Кириллом в любом месте и в любое время[2].

Представители религиозного сообщества по всему миру в целом благоприятно отнеслись к сообщениям о встрече патриарха и папы. Приветствовали встречу глав двух церквей, отмечая её важность и историческое значение, представители католической и православной церквей России[28], Белоруссии[29], Венгрии[30], Канады[28], Польши[31], Сербии[32], США[33][34], стран Ближнего Востока[35][36] и других государств.

Пресс-секретарь президента России Дмитрий Песков назвал встречу Кирилла и Франциска обоюдным шагом навстречу России и Запада[37].

Роман Лункин, ведущий научный сотрудник Института Европы РАН, считает, что «встреча сделала патриарха христианским лидером глобального масштаба. Совместное заявление папы Франциска и патриарха Кирилла можно назвать большой внешнеполитической победой РПЦ <…> Русской Церкви удалось решить целый ряд задач, выступая на равных с Ватиканом. Во-первых, это призыв к миру на Ближнем Востоке и к защите христиан в том регионе, где активное участие принимают вооруженные силы РФ. Во-вторых, это призыв к совместной борьбе с международным терроризмом и преодолению конфликтов, чтобы избежать „новой мировой войны“. В-третьих, осуждение нарушений прав христиан в рамках идеологии секуляризма, а также критика европейской интеграции. В-четвертых, Католическая церковь де факто встала на сторону Московского патриархата в украинском вопросе. По крайней мере, именно так это было воспринято в Украине, прежде всего, греко-католиками»[38].

Раскритиковал текст декларации, принятой на встрече, предстоятель Украинской грекокатолической церкви верховный архиепископ Киево-Галицкий Святослав (Шевчук), заявив, что пункты, касающиеся Украины в целом и УГКЦ в частности, вызвали больше вопросов, чем ответов. Он подчеркнул, что «этот документ является плодом труда митрополита Илариона (Алфеева) с православной стороны и кардинала Курта Коха и Папского совета по делам единства между христианами — с католической. Для документа, который должен быть не богословским, а, фактически, общественно-политическим, более слабой команды для его составления невозможно было себе представить», по его мнению, Папский Совет некомпетентен в вопросах международной политики и «деликатных вопросах российской агрессии в Украине», чем, по его мнению, и «воспользовался Отдел внешних церковных связей РПЦ»[39]. В РПЦ заявления Святослава назвали «непристойными», отметив, что в составлении декларации лично участвовали и патриарх, и папа[40].

Встреча патриарха и папы, а также подписанная декларация подверглись критике со стороны ряда представителей РПЦ. 6 марта в Санкт-Петербурге под председательством заштатного клирика Новгородской епархии иерея Алексея Мороза (по информации епархии — запрещённого в служении) состоялся круглый стол «Русская православная церковь и Гаванская декларация — победа или поражение?», участники которого осудили любые встречи иерархов РПЦ с папой римским и призвали дезавуировать декларацию[41]. Параллельно с этим на интернет-телеканале «Царьград-ТВ» вышла авторская передача, где протоиерей Андрей Ткачёв цитировал письмо афонских монахов: «Задача лукавого — раскол Церкви изнутри». Монахи резко критиковали противников «гаванского процесса»: «Рога дьявола растут не из Ватикана, а из вашего кошелька», — заявили они[42].

Епископ Украинской православной церкви Московского патриархата Лонгин (Жар) заявил, что совместная декларация папы и патриарха носит еретический характер и отказался поминать патриарха Кирилла на литургиях[43]. С аналогичной критикой выступил иеросхимонах Рафаил (Берестов), а также несколько других священнослужителей.

Встречу и декларацию осудил Союз русского народа, который заявил, что патриарх Кирилл нарушил церковные каноны, встретившись с папой римским[44]. 22 мая в Липецке прихожане провели пикет против взаимоотношений РПЦ с папой римским и католиками[45].

Архиепископ Марк (Головков) не видит ничего удивительного в том, что среди православных нашлись противники такой встречи: «Мы в России, действительно, традиционно настороженно относимся к Ватикану, и для этого, к сожалению, есть основания. Тысячу лет продолжается разделение, нередко переходящее в противостояние. И в какие противостояния! Людей можно понять. При том что мы ни в коем случае не собираемся быть изоляционистами, но невозможно сбросить со счетов собственную историю и забыть, что в XIII веке против Руси были объявлены настоящие крестовые походы или жесточайшую католическую экспансию в Смутное время в начале XVII века, в которой принимали участие в том числе и легаты Римского папы. Да и в последнее время поведение униатов на канонической территории Русской православной церкви продолжает создавать реальную и очень болезненную проблему»[46].

Как написал журналист Сергей Чапнин через год после встречи в Гаване: «Патриарх показал своему епископату, что он готов пренебрегать церковным уставом (в подобных вопросах патриарх подчиняется Архиерейскому собору), а епископат в ответ промолчал. В частных разговорах звучало и раздражение в адрес патриарха, и критика, но публично никто высказаться не решился. В результате модель церковного управления в РПЦ стремительно мутирует в сторону архаичной версии папизма. Патриарх единолично принимает ключевые решения, а голос епископата (как Синода, так и собора) — это всего-навсего декоративное оформление патриаршей воли». В то же время Сергей Чапнин отмечает: «Волна жёсткой критики, которая обрушилась на патриарха с их стороны, оказалась большой неожиданностью. Тезисы были довольно простые: „встреча с папой — это предательство православия“, „встреча с еретиком — это измена Святой церкви“»[47].

Протоиерей Всеволод Чаплин дал отрицательную оценку данной встречи: «от гаванской встречи стратегически больше выиграл Ватикан. Подчиненные ему структуры наращивают присутствие в образовательном, информационном, культурном пространстве России, Украины, Белоруссии — и работают они подчас с традиционно православным населением. А есть ли у нас на Западе православные центры, ориентированные на итальянцев, французов, испанцев? <…> Русская же Церковь не приобрела от этой встречи ничего, кроме телекартинки. А христиане Ближнего Востока меньше страдать вследствие Гаваны не перестали. <…> Подготовка встречи — классический пример несоборного принятия решений. Почему даже Синод рассматривает такую встречу постфактум? Почему не обсуждает планы подобных визитов и контактов заблаговременно? И почему мы находимся в плену у той стилистики отношений с Ватиканом, которая сформировалась в шестидесятые-восьмидесятые годы?»[48].

• Богомазов В.М. Значение и итоги встречи в Гаване патриарха Кирилла и папы римского Франциска // Латинская Америка. — 2016. — № 7. — С. 18—28.
• Зонова Т. Благословенная встреча (неопр.) (недоступная ссылка). Российский совет по международным делам (12 февраля 2016). Дата обращения: 31 января 2017. Архивировано 3 февраля 2017 года.
• Bershidsky L. Pope Francis Handed Putin a Diplomatic Victory (англ.). Bloomberg (13.02.2016). Дата обращения: 31 января 2017. (Папа Франциск обеспечил Путину дипломатическую победу)
• Чапнин С. Два года после встречи в Гаване. Как развивается диалог РПЦ и Ватикана (неопр.). Московский центр Карнеги (13 февраля 2018). Дата обращения: 1 марта 2017.

• Совместное заявление Папы Римского Франциска и Святейшего Патриарха Кирилла (рус.). Официальный сайт Московского патриархата. Дата обращения: 13 февраля 2016.
• Служба коммуникации ОВЦС. Совместный пресс-релиз Московского патриархата и Святого Престола (неопр.). Официальный сайт Московского патриархата (6 февраля 2016). Дата обращения: 6 февраля 2016.
• Несостоявшиеся встречи глав Русской православной и Римско-католической церквей (неопр.). Досье. ТАСС (5 февраля 2016). Дата обращения: 6 февраля 2016.