У Дхаммалока

Дхаммалока издал большое количество материала, часть из которого, как было распространено в те дни, состояла из перепечатки или сокращенных версий произведений других авторов, главным образом западных атеистов или вольнодумцев, отдельные из которых отплатили ему взаимностью. [25] В начале 1900-х Дхаммалока издал и переиздал несколько одиночных текстов, критикуя христианских миссионеров или в общих чертах излагая буддистские идеи.

В 1907 он основал Общество буддистских листовок в Рангуне, которое опубликовало большое количество подобных текстов. Первоначально оно было предназначено для издания десяти тысяч копий каждого из сотни текстов, и хотя неясно достигло ли количество наименований текстов сотенного рубежа, тиражи их были очень большими. [26] К настоящему времени найдены как минимум девять экземпляров различных текстов или упоминаний о них, включая «Права человека и век разума» Томаса Пэйна, «Буддизм: наивысшая религия» Софии Эгорофф, «Учение Иисуса, неадаптированное к современной цивилизации» Джорджа В. Брауна, «Бог Библии, опровергнутый природой» Уильяма Э. Коулмана, и краткое содержание работы Роберта Блэчфорда. [27] Помимо всего этого Дхаммалока был активным газетным корреспондентом, предоставляя большое количество репортажей о своей собственной деятельности журналам в Бирме и Сингапуре (иногда под псевдонимом; Turner 2010: 155) [28] и ведя переписку с атеистическими журналами в Америке и Великобритании. [29] Его персона был также предметом частых комментариев в местной прессе Южной и Юго-Восточной Азии как миссионеров, атеистических авторов, так и авторов-путешественников, таких как Гарри Франк (1910). [30]

Взгляды Дхаммалоки было бесспорно провокационными. [31][32] Как буддистский проповедник он уважал бирманских монахов за их превосходство над ним самим в знании буддизма и учил главным образом об угрозе, исходящей от миссионеров, которых он отождествлял с «бренди „Гайдинг стар“», «Святой Библией» или «картечницей Гатлинга», связывая между собой алкоголизм, христианство и британскую военную власть. [33]

Неудивительно, что реакция на Дхаммалоку была неоднозначной. В Бирме он получил поддержку традиционалистов (ему было позволено встретиться с Thathanabaing, к нему с уважением относились старшие монахи, и в его честь был дан обед), бирманских крестьян (которые в больших количествах собирались послушать его проповеди, иногда по нескольку дней добираясь к месту назначения; известен как минимум один случай, когда женщины расстилали свои волосы у него на пути в качестве жеста большого уважения) и городских националистов (организовывавших его проповеднические туры, защищавших его в суде и т. д.; Turner 2010). Устные сведения также указывают на его широкую популярность в соседних странах. [30] Хотя он был популярен в Сингапуре, особенно в среде китайской общины, исследование Бокинга показало, что в Японии и в Сиаме его успехи были скромнее. [34]

С другой стороны, в Европе отношение к нему было в значительной степени враждебным, естественно в немалой степени благодаря миссионерам и властям, но также и некоторым журналистам (хотя другие его действительно ценили и публиковали его статьи без купюр). В целом он обвинялся во враждебности к христианству, в «неотёсанности», малообразованности и в смущении «местного населения». [32][35]

Дхаммалока как минимум дважды сталкивался с колониальной судебной системой в Бирме, в одном, а вероятнее всего в обоих случаях, будучи осуждённым по лёгким статьям. Тернер [36][37] высказывает предположение, что так случилось по причине желания колониальных властей избежать политического позора в случае выдвижения более серьёзных обвинений и вследствие этого необходимости предъявить более весомую доказательную базу.

В период скандала с ношением обуви в пагоде Шведагон в 1902 г. Дхаммалоке вменяли высказывание «мы [Запад] у бирманцев сначала отобрали Бирму, и теперь хотим ещё и попирать их религию», признанное подстрекательским, враждебным колониальному государству и представлениям о европейском социальном превосходстве. После неудавшейся попытки властей собрать достаточное число свидетелей для обоснования обвинения в подстрекательстве к мятежу, было выдвинуто более лёгкое обвинение в нанесении оскорбления, и похоже на то, что Дхаммэлока в результате был осуждён за оскорбление по упрощённой процедуре, хотя мера наказания неизвестна. [38]

В октябре и ноябре 1910 г. Дхаммалока выступал с проповедями в Моулмейне, что повлекло новые обвинения в подстрекательстве к мятежу, выдвинутые по наущению местных миссионеров. Свидетели показывали, что он описывал миссионеров как разносчиков Библии, виски и оружия, и обвинял христиан в безнравственности, жестокости и готовновсти разрушить бирманские традиции. Вместо полноценного обвинения в подстрекательстве к мятежу корона решила привлечь его по другой статье (раздел 108b), нацелившись на предотвращение его подстрекательских высказываний в будущем, что предусматривало более скромное бремя доказывания и упрощённую процедуру судебного разбирательства. Ему было предписано не нарушать общественное спокойствие и возложена обязанность представить двоих поручителей выполнения предписания суммой 1000 рупий каждый. [39]

Этот суд был важен по ряду причин. Это был один из считанных случаев применения статьи за подстрекательство к мятежу (предназначенной для лишения индийских и бирманских журналистов возможности критиковать власти) против европейца, первый случай её применения в Бирме и прецедентного применения против националистов. [37] На апелляции монаха защищал ведущий бирманский националист У Чит Хлэйнг, будущий президент Буддистской ассоциации молодёжи. Судьёй апелляционной инстанции, оставившим решение первой инстанции в силе, был г-н Дэниэл Х. Р. Туми (посвящённый в рыцари в 1917 г.), который стал автором авторитетной работы о согласовании буддийского канонического права и британского колониального закона и чья личность может быть любопытна учёным-религиоведам тем, что он приходится дедом антропологу Мэри Дуглас. [40]

После неудачного обжалования обвинения действия Дхаммалоки стало труднее отследить. В апреле 1912 г. в издании «Таймс оф Цейлон» было опубликовано письмо. Переизданное в Калькутте и Бангкоке, оно якобы сообщало о смерти монаха в отеле для трезвенников в Мельбурне в Южной Австралии. Однако в июне того же года он появился в редакции «Singapore Free Press», чтобы опровергнуть это сообщение, мотивы которого остаются невыясненными.[41]

Известно, что между 1912 и 1913 годами Дхаммалока ездил в Австралию (согласно сообщениям с целью посещения ежегодной пасхальной 1912 года встречи общества трезвости I.O.G.T. в Брисбене), в Поселения у пролива, в Сиам и Камбоджу; в 1914 г. один миссионер сообщил о том, что он живёт в Бангкоке и руководит «Siam Buddhist Freethought Association».[42][24] Хотя до сего дня достоверная дата его смерти не установлена, во время Первой мировой войны о ней могли и не сообщить, случись она в пути, либо его действительно похоронили по традиционному монашескому обряду в одной из таких стран как Сиам или Камбоджа. [24]

Дхаммалока в основном был забыт буддийской историей последующих лет, за исключением кратких упоминаний, основанных на газетном материале 1904 года. [43][44]

На Западе большинство упоминаний о первых западных буддистах в основном связаны с последователями Ананды Меттейи, чьё Буддистское общество Великобритании и Ирландии было ключевым в формировании раннего британского буддизма. [45] Эти упоминания обходят имя Дхаммалоки молчанием [46] и строят генеалогию с монахов Асоки (Х. Гордона Дугласа), Ананды Меттейи (Аллана Беннетта) и Ньянатилоки (Антона Гуета). [47] В отличие от Дхаммалоки Ананда Меттейя формировал образ учёного-джентльмена, избегал конфликтов с христианством и ставил целью обращение жителей Запада, а не поддержку бирманских и других азиатских буддистов. [48] Воинственное стремление Дхаммалоки к буддистскому возрождению и интенсивная деятельность в азиатской буддистской среде ставят его в один ряд с такими фигурами, как Генри Стил Олькотт и Анагарика Дхармапала. В Бирме Дхаммалока занимает промежуточное положение между традиционалистами, ориентированными на простое восстановление монархии, и более открытыми националистами движения за независимость позднейшего периода. Его небирманское происхождение неудобно для более позднего националистического ортодоксального движения. [49]

Отождествление Дхаммалокой буддизма со свободной мыслью и его последующее отвержение положений мультиверы в рамках буддизма Тхеравады были логичны. С точки зрения глобального буддизма того времени это объединяло его с буддистскими рационалистами [50] и теми, кто ставил на буддистское возрождение как на способ сопротивления колониальному и миссионерскому христианству; это отличало его как от буддистов, вышедших из теософии, которые все религии воспринимали как одну единую веру [50], так и от тех, кто стремился к признанию буддизма мировой религией наравне с христианством, подразумевая равное признание и для последнего. [49]

Во всём остальном его буддизм, кажется, был сосредоточен прежде всего на основных ежедневных заботах бирманских монахов того времени, главным образом правильном соблюдении винаи. [7][51] В западных понятиях это отражало неустанное стремление, в частности низкорождённых вольнодумцев, утверждать, что мораль без угрозы религиозного наказания абсолютно возможна и его собственную озабоченность трезвостью.

В ирландской истории Дхаммалока выделяется как фигура, которая отвергла как католическую, так и протестантскую ортодоксию. Хотя он далеко не единственный ранний ирландский Буддист [52] или атеист, он всё же выделяется из их числа своим низким происхождением и католическим воспитанием, опровергая этим популярные истории, которые ещё совсем недавно рисовали Ирландскую республику единой в своем католицизме. [53] Как и другие ранние ирландские буддисты, он явно стал «своим» в буддистской Азии, представляя антиколониальную солидарность, отмеченную работой в азиатских буддистских организациях и враждебностью к христианским миссионерам и империализму. [54]