Тареев, Михаил Михайлович

Михаи́л Миха́йлович Таре́ев (1867, Рязанская губерния1934, Москва) — русский религиозный философ, богослов, писатель, преподаватель Московской духовной академии. Отец знаменитого советского врача Тареева Евгения Михайловича. Дед видного советского и российского врача Тареевой Ирины Евгеньевны. Профессор Московской духовной академии (1902—1917). Выступал за активное участие мирян в приходской жизни.

Михаил Михайлович Тареев
Дата рождения 14 (26) ноября 1867
Место рождения Михайловский уезд,
Рязанская губерния
Дата смерти 4 июня 1934(1934-06-04) (66 лет)
Место смерти
Страна
Род деятельности религиозный философ и богослов, писатель, преподаватель.
Супруга Александра Ивановна Сперанская
Дети Евгений, Борис, Владимир

Биография

Родился 14 (26) ноября 1867 года[1] в семье священника села Козловские Выселки Михайловского уезда Рязанской губернии[2][3] (по другим сведениям он родился в 1866 году в селе Свистово[4]).

Окончил Рязанское духовное училище (1881), Рязанскую духовную семинарию (1887) и Московскую духовную академию (1891), где был оставлен профессорским стипендиатом. В 1892 году (по другим сведениям — в 1902[2]) защитил магистерскую диссертацию «Искушение Богочеловека как единый искупительный подвиг всей земной жизни Христа в связи с историей дохристианских религий и христианской Церкви» и с октября стал преподавать в Псковской духовной семинарии гомилетику, литургику и практическое богословие, а в 1893—1895 годах и французский язык. С января 1899 года был преподавателем латинского языка в Рижской духовной семинарии.

Представив диссертацию к защите, он 10 лет ждал её утверждения[5]. Получив в 1902 году степень магистра богословия и звание экстраординарного профессора он стал преподавать на кафедре нравственного богословия Московской духовной академии. В 1903 году написал докторскую диссертацию «Философия евангельской истории. Жизнь Иисуса Христа — слава Божия». После утверждения в степени доктора богословия, в 1905 году он был возведён в звание ординарного профессора. В 1915 году был избран членом Правления Московской духовной академии.

В 1910—1915 годах был членом Библиотечной комиссии, в 1917—1918 — редактировал журнал «Богословский вестник», где до него эту должность занимал Павел Флоренский.

В 1919—1923 годах преподавал педагогику в военно-электротехнической академии в Сергиевом Посаде и в Педагогическом техникуме.

С 1927 года, после смерти супруги жил главным образом в Москве у сыновей. Все трое его сыновей стали докторами наук, профессорами. Старший, Владимир, заведовал кафедрой теплотехники Московского электромеханического института инженеров транспорта; младший, Борис, работал в различных НИИ и вузах — тоже по электротехнической части. Средний, Евгений, стал знаменитым врачом.

Воспоминания митрополита Питирима (Нечаева) о периоде работы М. М. Тареева в Московской духовной академии:

Был тогда у нас в Академии замечательный профессор Тареев. Очень интересный человек, глубоко православный, но смелых взглядов, а потому всегда вызывавший чувство настороженности и критику со стороны как коллег, так и студентов. Преподаватель он был великолепный, а лекции читал ужасно: приносил тетрадочку и дудел по ней, так что студенты разбегались. Как-то раз после очередной его лекции прогрессивного характера о возрождении самодеятельности приходов, инициативы верующих (у него были очень интересные материалы на этот счёт), выходит он из аудитории, за ним — студенты, вдруг опережает его иеромонах строгой жизни, и бросает ему: „Суда Божия не избежишь!“ Студент — профессору! Мне это рассказывали как факт.

Богословские взгляды

На философские взгляды Тареева значительное влияние оказали Ганрих Риккерт, Вильгельм Дильтей и Николай Лосский. Основой философских построений Тареева является богословский дуализм благодатного и тварного бытия, расхождения тварного мира и благодатной сферы. Богословский дуализм определил и антропологические взгляды Тареева.

Видя в каждом человеке «естественное богосынство», Тареев считал, что только через евангельский опыт, через приобщение к Христу осуществляется духовная жизнь. Поэтому центральное значение в «тайне бытия» у Тареева усваивалось не человеку как таковому, а христианину — «Бог действует не через природу на человека, а через христианина на природу» («Основы христианства». — Т.3. — С.143).

Трагизм человеческой жизни Тареев признавал «лежащим в самом существе человеческой жизни», усматривал в «двойстве течений: естественно необходимого и свободно разумного». Абсолютные идеальные устремления человека к «царству сыновьей любви к Богу» в земном бытии вынуждены существовать в мире природном, в обществе, которые не совершенны. В своем «естестве» человек подвержен «искушению» — стремлению обойтись без Бога. Но естество человека — это и божественное начало. Благодаря божественной природе в себе человек способен преображать реальность — «царство природное», — но не может в нём полностью раствориться.

Естественная природа человека — «плоть» (сфера которой — семья, государство, искусство — в общем культура, которая создавалась и развивалась в течение истории человечества, и в период христианской истории и вне его) — иноприродна духу. Каждая жизнь — и мирская (социальная, политическая, культурная) и духовная (внутренняя) — обладает собственной свободой, протекает по своим законам, идет параллельными путями, не пересекаясь. Мирская — по своим, внутренняя — по своим, не связанная с внешними событиями; духовная жизнь внеисторична.

Духовная благодатная жизнь отнюдь не упраздняет тварное бытие. Свобода духа невозможна без свободы плоти пока длится земное существование человека. Свобода «плоти» выражается через личное начало, осуществляемое в полноте естественной жизни в самых разнообразных её проявлениях: семейном, социальном, национальном, государственном, художественном. Символическое освящение церковью жизни должно «переродиться в свободное сочетание свободного духа и земной жизни с её радостями и горестями». («Основы христианства». — Т.4. — С.123).

Исходя из противопоставления духовной жизни и естества, Тареев построил теорию христианского познания. Используя учение Г. Риккерта о методах познания, он пытался провести научное разделение богословских дисциплин, выделяя два уровня: низший — догматическое богословие и высший — христианскую философию, которая обладает подлинным методом познания — «субъективным» или «нравственно-субъективным» методом. Сами догмы — лишь верования, источником которых является мистический опыт. Разум, согласно М. М. Тарееву, способен лишь «внешне описать» догмы, которые играют значительную роль в церковной жизни, но «не самое важное в христианстве». Сами религиозные истины недоступны разуму. Высшей формой познания Тареев считал интуицию, а подлинной основой христианства — индивидуальный духовный опыт. Учение о субъективном методе складывалось у Тареева под влиянием А. Бергсона и Н. О. Лосского. Основой христианской философии должно быть Слово Божие, из которого с помощью субъективного метода извлекается мистическое содержание.

Христианская философия, нравственно-субъективная по своему методу и духовно-мистическая по типу религиозной мысли, - духовная философия, философия сердца, - это наша русская религиозная мысль, наш национальный вклад в сокровищницу религиозной идеологии. Мы здесь природно отталкиваемся и от византийского гностицизма и от западного рационализма. Это – наша стихия, в которой раскроется своеобразный русский гений, проявится наше духовное лицо.

Он считал, что «патриотизм можно примирить с Евангелием только при помощи лицемерия и софистики», что домострой точно также невозможен, как и любая попытка приспособить Евангелие к потребностям обыденной жизни, что нельзя проповедовать Евангелие детям, т. к. они заведомо Его не поймут, что социальная проблематика вообще лежит по ту сторону Евангелия, что вопросы религиозно-общественных преобразований в принципе чужды Евангелию.

Несмотря на незавершенность философских построений, идеи Тареева предвосхитили богословие раннего Карла Барта и также ряд тенденций сторонников экзистенциалистского толкования Библии.

Отношение к Святоотеческому наследию

М. М. Тареев с недоверием относился к метафизике в различных её формах и даже к догматическому богословию. Отсюда его сдержанная оценка святоотеческого наследия, несмотря на то, что в своих трудах он зачастую опирался на отцов Церкви и по словам знавших его людей был глубоко церковным человеком. Его сдержанность в этом вопросе обусловлена тем, что по его мнению «единого святоотеческого учения нет, а есть святоотеческие системы и мнения, которые выбираются богословом по своему произволу». По словам Тареева «святоотеческий принцип скрывает разгул произвола толкователей».

Работы М. М. Тареева

Работы М. М. Тареева были отмечены премией митрополита Макария, однако против них велась острая полемика. Среди его критиков были архиепископ Антоний (Храповицкий), протоиереи Александр Клитин и Павел Светлов. Тареева обвиняли в склонности к идеям либерально-протестантской школы экзегезы, сравнивали с Гарнаком и Толстым.

Главные труды
Критические публикации

Примечания

  1. По данным «Новой философской энциклопедии» — 7 (19) ноября 1867
  2. Московские профессора, 2006, с. 237.
  3. Биографическая справка.
  4. Тареевы, 2009.
  5. Субъективное богословие. Тареев М. М.

Литература

Ссылки

This article is issued from Wikipedia. The text is licensed under Creative Commons - Attribution - Sharealike. Additional terms may apply for the media files.