Сергеев, Михаил Юрьевич

Михаил Юрьевич Сергеев родился в 1960 году в Москве в семье советских интеллигентов, принадлежащих к среднему классу. Его отец, Юрий Евгеньевич Сергеев, проработал всю жизнь в Агентстве Печати Новости журналистом-международником и провёл много лет в Африке в качестве завбюро АПН. Его мать, Нелли Александровна Сергеева, урожденная Рихтман, по профессии дирижёр-хоровик, преподавала пение в школе. В 1982 году Михаил окончил факультет международной журналистики МГИМО и впоследствии работал корреспондентом еженедельника «Собеседник», редактором в Гостелерадиофонде и завлитом в московском театре-студии «Арлекин»[1]. В 1990 году он вместе с семьёй уехал в Соединенные Штаты на учёбу. В 1993 году получил степень магистра, а в 1997 — доктора философии по специальности «философия религии», в Темпльском университете в Филадельфии, защитив диссертацию по генеалогии и эволюции концепции Софии в русской мысли Нового времени, впоследствии опубликованная в виде монографии, получила положительную оценку у коллег-ученых Америки, Европы и России[2][3][4][5][6]. Профессор Пол Вальер, один из крупнейших экспертов по православному богословию в современной Америке, назвал её «лучшим введением в русскую софиологию на английском языке»[7]. В настоящее время Михаил Сергеев преподаёт историю религии, философии и модернистского искусства в филадельфийском Университете искусств[8].

Михаил Сергеев — представитель четвёртой волны русской эмиграции, хронологически связанной с распадом СССР в девяностые годы двадцатого столетия.[9] В отличие от первых трех волн, пришедшихся на периоды после революции и гражданской войны, после второй мировой войны, и на семидесятые годы двадцатого столетия, русские «невозвращенцы» девяностых «не рвут связей с родиной, и их отъезд не является фатальным»[10]. В результате они продолжают развиваться одновременно в нескольких культурах. Эта многокультурность и многоязычие в полной мере сказалась на мировоззрении и творчестве М. Сергеева.

«Став американцем, Михаил Сергеев не перестал быть русским человеком», пишет заслуженный профессор Тартуского университета Леонид Столович, «В этом плане [он] принадлежит к особому феномену русского человека вне России, имеющего „постоянный вид на жительство“ в иноземной культуре, стремящегося вникнуть в русские вопросы из нерусского зарубежья, как Борис Парамонов, Михаил Эпштейн, Александр Генис в США, Пётр Вайль и Лев Ройтман в Чехии…Борис Гройс и Игорь Смирнов в Германии, Александр Пятигорский и Жорес Медведев в Англии»[11].

Эту же особенность творчества Сергеева отмечают и американские исследователи. Профессор Розмонт Колледжа, Пол Мойзес пишет, что Сергеев мыслит «как эмигрант/иммигрант, иными словами, одним глазом истолковывая русскую мысль для Америки и Запада, а другим объясняя Запад для России»[12]. Неудивительно, что он — двуязычный автор, публикующийся на русском и английском языках как в России, так и на Западе. Некоторые из его статей были переведены на польский язык и напечатаны в Польше[13].

Михаил Сергеев принадлежит к третьему поколению советских граждан, воспитанных в духе коммунистической идеологии, — по его собственному признанию, «людей…уникальных, [выросших] в религиозном вакууме, без каких-либо следов духовной традиции… В отличие от [своих] дедов и отцов [они] не могли припасть к духовным корням или вернуться к вере [своего] детства по той простой причине, что были лишены и того и другого».[14] Эта необычная духовная ситуация повлияла на решение М. Сергеева заняться профессиональным изучением религий, а также на формирование его взглядов в отношении религиозных верований и обрядов.

Как замечает в этой связи Леонид Столович, «приверженность автора к религии сочетается с толерантностью, и отвержением фанатизма, который, по его словам, „в своем религиозном обличье значительно более опасен, нежели в атеистическом“. Будучи убежден в социальной и индивидуальной полезности религии, М. Сергеев справедливо…утверждает [что] „по существу люди различны не в том, какую религию исповедают, а в том, какой придерживаются морали. И если вера приводит своего приверженца к имморализму и фанатизму, то ему лучше вообще от таковой отказаться“».[15]

Нетрадиционный подход М. Сергеева к религии сказался и в разработке им такой спорной, даже провокационной темы, как религиозный юмор. Он опубликовал два сборника религиозных шуток и анекдотов на русском и английском языках[16][17]. Эти книги, как и сама тема религиозного, и, в особенности, русского религиозного юмора, вызвала значительный интерес со стороны американских СМИ[18][19][20][21]. Как замечает американский журналист Питер Кримминс, «Во времена, когда карикатура вызывает радикальный мусульманский джихад, когда христианский фундаменталист из Норвегии убивает 77 человек во имя чистоты веры, подшучивать над религией может показаться самоубийственным»[19]. Тем не менее, Сергеев уверен в духовно-целительных качествах религиозного юмора. По его словам, «смысл религиозных шуток в том, чтобы свести к минимуму человеческий эгоизм…Мой идеал — это святой, который всегда готов посмеяться»[19].

В центре философских исканий Михаила Сергеева находится «религиозное сознание человека в его соотношении с просветительским движением, начатом в XVIII столетии, [причем] религия трактуется [им] не статично, а как цикл, состоящий из первоначальной, ортодоксальной, классической, реформистской и критической стадий»[22]. Согласно теории Сергеева, «эволюция религиозной системы зависит от соотношения двух её важнейших компонентов — священного писания и священного предания. [В ходе этой эволюции] религиозная система проходит через два вида кризисов» — структурный и системный. Структурный кризис, подвергающий критике священное предание, приводит к формированию новых ответвлений внутри существующих религий. Системный кризис, подвергающий сомнению священное писание, приводит к возникновению новых религиозных движений[23].

С точки зрения теории религиозных циклов, проект европейского Просвещения является, по определению Сергеева, «„системным кризисом для христианской религии“ и даже „религиозного сознания как такового“, преодоление [которого] осуществимо только с появлением новой религиозной системы»"[22]. Между тем, традиционная вера, включая православное христианство, может реагировать на идеологию Просвещения двояко — в формах того, что М. Сергеев называет «обновлением» и «возрождением». «Обновление» православия Сергеев связывает с отделением церкви от государства и развитием экуменического и межрелигиозного диалога. Напротив, «возрождение» православной веры в России будет вести к её сращению с государством и усилению фундаменталистских и религиозно-националистических тенденций.[24]

Поэтические произведения Михаила Сергеева опубликованы как в русскоязычных американских, так и в российских изданиях[25][26]. В 2011 году, в соавторстве с Леонидом Столовичем, он выпустил антологию поэзии русских философов двадцатого века, в которую вошла большая подборка его стихотворений[27]. Антология была благожелательно встречена критиками, чьи положительные отзывы вышли по обе стороны Атлантики[28][29][30]. Как заметила Ирина Сиземская в своей рецензии, в антологии нашла выражение особая природа российской интеллигенции, для которой характерна «рефлексия по поводу существующей власти [и] жесткий социальный подтекст. В Антологии это обнаруживают очевидно или скрыто стихи [многих философов-поэтов, включая и] М. Сергеева („Моё поколение“, „Кредо“, „Молитва св. Патрика“)».[31]

• Smile From Heaven: An Anthology of Religious Humor [Улыбка с небес: Антология религиозного юмора], составитель и автор вступительной статьи Михаил Сергеев, (Бостон: М-Графикс, 2012).
• Поэзия русских философов двадцатого века: Антология, авторы-составители М. Ю. Сергеев и Л. Н. Столович, (Бостон: М-Графикс, 2011).
• Апокапиталипсис: Заметки философа, электронная книга, (Прага: «Права человека», 2009), http://www.hrpublishers.org/ru/biblioteka/635.html.
• Sophiology in Russian Orthodoxy: Solov’ev, Bulgakov, Losskii, Berdiaev [Софиология в русском Православии: Соловьев, Булгаков, Лосский, Бердяев], (Lewiston, NY: The Edwin Mellen Press, 2006).
• И сотворил Бог смех: Религиозные шутки и анекдоты, собранные Михаилом Сергеевым, (Прага: «Права человека», 2005)
• Проект Просвещения: Религия, философия, искусство, (Москва: Российское философское общество, 2004).

Основные статьи на русском

• «Теория религиозных циклов: Опыт философии религии», Вестник Российского философского общества, 1 (2012), с. 71-74.
• «Об исторической судьбе евреев как доказательстве бытия Бога», журнал Побережье, 19 (2010), с. 202-07.
• «Религия и демократия: Размышление о соотношении веры и народовластия», Страницы, 11:4, 2006., с. 530—545. Перепечатано в Академических Тетрадях Общественной академии эстетики и свободных искусств, Москва, 2011, #14, с. 252-65.
• «Награда или наказания? Размышления об идее воздаяния в Библии», журнал Библейско-Богословского Института св. апостола Андрея, Страницы, 9:1 (2004), с. 27-34.
• «Что такое религия? Размышления о природе религиозного опыта», Вестник Российского философского общества, 4 (2003), с. 119—123.
• «Материя или дух? Размышления об ‘основном вопросе‘ философии», Вестник Российского философского общества, 2 (2002), с. 38-42.
• «Декарт и первоначало философии», Вестник Российского философского общества, 4 (2001), с. 48-51.
• «Россия и евреи: Размышление о метафизических ликах Иерусалима», Вестник Российского философского общества, 2 (2001), с. 98-103.
• «Проект Просвещения: Заметки об американской национальной идее» Труды членов российского философского общества, т. 1, 2001, с. 106—115.
• «Сила или слабость: Размышление о материалистической философии в России», Вестник Российского философского общества, 3(3) 2000, с. 65-71.
• «Столица Страшного суда: Полемические заметки к метафизике Москвы». Вестник Российского философского общества, 1(3) 2000, с. 48-52. Перепечатано в журнале Правозащитник, 1-2003, с. 105—108.