История квакеров

Джордж Фокс, основатель Религиозного общества Друзей.

Квакерство свело вместе разрозненные группы сикеров (религиозное течение в Англии первой половины XVII века), что привело к формированию в 1647—1650 гг. Религиозного общества Друзей. Это было время социальных и политических потрясений, когда авторитет многих общественных институтов был поставлен под сомнение. Джордж Фокс и его ведущие последователи — Джеймс Нейлер, Ричард Хабберторн, Маргарет Фелл и многие другие — в своих проповедях ориентировались как на потенциальных участников квакерского движения на «рассеянных баптистов», разочарованных солдат, обеспокоенных простых людей. Противостояние с государственной церковью и её руководством, а также местными властями, убеждало тех, кто с интересом слушал о новой секте, в правдивости их наставлений о том, том, что Бог может говорить с обычными людьми через своего воскресшего сына, что нет необходимости слушаться церковников, платить десятину и участвовать в лживых религиозных обрядах.

В 1651—1652 гг. учение нашло благодатную почву в северной Англии, где было создано его ядро. Оттуда его влияние стало распространяться на юг — сначала на Лондон, а затем на другие регионы. Первое время разрозненные группы оставались без организационного единства, но постепенно происходила консолидация, прежде всего на севере. Первое собрание (организационная ячейка) было создано в Дарэме в 1653 г. Это позволило оказать финансовую поддержку миссионерам, которые направлялись на юг и за границу. Какое-то время казалось, что квакеры являются потенциальной угрозой государственной машине Кромвеля. Даже арест их лидеров не смог замедлить распространение движения. Наоборот, в судах они нашли себе новую аудиторию.[2]

В 1656 г. популярный квакерский проповедник Джеймс Нейлер совершил поступок, выходивший за рамки обычной для квакеров практики. Он под проливным дождем въехал в Бристоль на лошади в сопровождении нескольких мужчин и женщин, которые кричали: «Святой, святой, святой» и расстилали свои одежды на земле, имитируя вход Иисуса в Иерусалим. По-видимому, это была попытка подчеркнуть, что «Свет Христа» есть в каждом человеке, однако большинство наблюдавших это действо решили, что Нейлер и его последователи считали его Иисусом Христом. Все они были арестованы местными властями и переданы парламенту, который рассмотрел это дело. Столь еретичные взгляды Нейлера привели членов парламента в ярость. Его подвергли жестоким телесным наказаниям и отправили в бристольскую тюрьму на неопределенный срок. Этот случай особенно плохо сказался на респектабельности движения в глазах лидеров пуритан, потому что многие считали настоящим руководителем квакеров Нейлера, а не Фокса, который в то время сидел в тюрьме.

Многие историки рассматривают это событие, как поворотный момент в ранней истории квакеров, потому что с этого времени многие лидеры движения, особенно Дж. Фокс, начинают прилагать усилия для повышения авторитета сообщества, чтобы предотвратить подобное поведение отдельных личностей. Эта работа привела к появлению в 1666 г. послания «Свидетельство от братии». В этом году в Лондоне собрались примерно 12 влиятельных Друзей под руководством Ричарда Фарнворта (Фокс находился в тюрьме в Скарборо) и подготовили документ. Он был направлен тем, кто, как в нём сказано, презирал порядок, «без которого мы не можем оставаться святыми и непорочными». В нём устанавливались правила по поддержанию надлежащего порядка, который им хотелось бы видеть среди приверженцев движения. Он лишал раскольников возможности занимать должности и запрещал им осуществлять поездки дабы не распространять ошибочные взгляды.

В дальнейшем процесс централизации движения продолжился. Он был направлен на изоляцию любых раскольников, которые ещё время от времени проявлялись в Обществе. Фокс также инициировал создание женских собраний по дисциплинарным вопросам; им была придана важная роль регистрации браков, что послужило изоляции недовольных и их выходу из движения. В 1660-х и 1670-х гг Фокс совершал поездки по стране, создавая более формальную структуру месячных (местных) и квартальных (региональных) собраний. Такая структура существует в Великобритании до сих пор.[3]

Из-за подобных тенденций в 1660-х и 1670-х гг. в Обществе велась острая полемика. Сначала Джон Перрот, прежде уважаемый проповедник и миссионер, поставил под сомнение, что на собраниях мужчинам следует снимать шляпы во время выступлений других Друзей. Он также выступил против планируемого расписания молитвенных собраний. Вскоре этот незначительный вопрос вылился в нападки на властные полномочия центральных структур. Несколько позже, в 1690-х гг. Уильям Роджерс из Бристоля и одна группа из Ланкашира, которую представляли два уважаемых лидера Джон Стори и Джон Уилкинсон, откололись от Общества. Они были несогласны с увеличением влияния женщин и концентрации власти у лондонских Друзей.[4]

К концу XVII века почти все авторы «Свидетельства от братии» уже скончались, но власть осуществлялась через структуры, находящиеся в Лондоне. Влияние диссидентских групп сошло почти на нет.

Одним из самых радикальных нововведений квакеров была почти равная роль женщин. Несмотря на остатки сильных патриархальных элементов Друзья верили в духовное равенство женщин. Им было позволено играть гораздо более активную роль, чем в других радикальных английских сектах времен гражданской войны. Среди многих квакерских проповедниц и женщин-авторов 1650—1670-х гг. можно выделить Маргарет Фелл, Дороти Уайт, Хестер Бидл, Сару Блэкбороу, Ребекку Трэверс, Элис Кервен. Однако попытки ранних квакеров защищать своих женщин и в самом начале были не особо эффективны, а после реставрации монархии в 1660 г. их стремление публично защищать своих проповедниц становится ещё менее заметным, особенно после того, как те избрали тактику нарушения порядка на церковных богослужениях.

Женские собрания были организованы в качестве средства для вовлечения женщин в менее значимые, «женские» занятия. Некоторые квакеры-мужчины пытались исключить женщин из общественных дел движения, в которых те обладали некоторыми полномочиями и обязанностями, например, распределяли помощь бедным и обеспечивали то, чтобы квакерские браки не рассматривались как аморальные.

Квакеры продолжали открыто собираться на свои богослужения. На них налагались тяжелые штрафы, и как в предыдущие годы власти обращались с женщинами так же сурово, как и с мужчинами.[5]

В первый раз Дж. Фокс был заключен в тюрьму в 1650 г. Его подвергали тюремному заключению снова и снова до 1670-х гг. Вместе с ним отправлялись в застенки и другие квакеры. Их обвиняли в нарушении общественного порядка, в некоторые годы — в кощунстве.

Два закона, принятые, парламентом, особенно осложнили жизнь Друзей. Первым был «Закон о квакерах» от 1662 г., который признавал незаконным отказ от принятия присяги на верность Короне.[6] Тем, кто отказался давать клятву на верность Короне, запрещалось проводить какие-либо тайные встречи. Так как Друзья считали, что давать «суеверные» клятвы — неправильно, их свобода вероисповедания оказалась под ударом. Вторым был был «Закон о сектантских молениях» от 1664 г., который подтвердил что проведение любых тайных собраний теми, кто отказался присягнуть на верность Короне, является преступлением. Несмотря на эти законы, Друзья продолжали встречаться открыто. Они считали, что таким образом свидетельствуют о силе своих убеждений и готовы подвергаться риску пострадать за правое дело.

Квакеры впервые прибыли в Нидерланды в 1655 г., когда Уильям Эймс и племянник Маргарет Фелл Уильям Катон поселились в Амстердаме[8]. Они надеялись найти в Нидерландах убежище от преследования в Англии и считали, что в этой стране к ним будут относиться как к голландским коллегиантам и меннонитам, которые также искали там убежище. Однако английские квакеры столкнулись с теми же преследованиями, как и у себя на родине. Со временем появились обращенные в квакерство голландцы, и из Амстердама проповедники начали поездки по стране и в соседние государства. В 1661 г. Эймс и Катон посетили курфюшество Пфальц на Рейне и встретились в Гейдельберге с курфюрстом Карлом I Людвигом.

Квакер и будущий основатель Пенсильвании Уильям Пенн, чья мать была голландкой, посетил Нидерланды в 1671 г. и лично наблюдал гонения на квакеров Эмдена. В 1677 г. он ещё раз приехал в эту страну, на этот раз с Дж. Фоксом и Робертом Баркли. В поместье и одновременно религиозной общине Вальта-Касл близ деревни Вьюверт (провинция Фрисландия) он безуспешно пытался обратить в квакерство близких им по взглядам лабадистов. Они также посетили Франкфурт в сопровождении амстердамского квакера Яна Клауса, который переводил для них. Его брат, Якоб Клаус, переводил на голландский язык и издавал квакерские книги. Он также сделал карту Филадельфии, столицы «святого эксперимента» Пенна.

Привлекательность жизни в Новом свете, свободной от преследований, привела к постепенной миграции голландских квакеров[9]. В Роттердаме английским квакерам было разрешено перевозить на кораблях людей и грузы без ограничений, и в XVIII веке многие голландские квакеры эмигрировали в Пенсильванию. В 1710 г. в Амстердаме было примерно 500 квакерских семей, но к 1797 г. в городе оставалось только семь квакеров[10].

Изабелла Мария Гоуда (1745—1832 гг.), внучка Яна Клауса, вела хозяйство в доме собраний у канала Кейзерсграхт, но когда она перестала платить арендную плату, Лондонское Годовое собрание выселило её. Присутствие квакеров в Голландии прервалось в начале 1800-х гг и возобновилось в 1920-х. Нидерландское Годовое собрание было создано в 1931 г.[11]

Титульная страница книги о преследовании квакеров в Новой Англии

В 1657 г. некоторые квакеры смогли найти убежище в Провиденских плантациях (ныне штат Род-Айленд, США), основанных Роджером Уильямсом. Другие же столкнулись с преследованиями в пуританском Массачусетсе. В 1656 г. Мэри Фишер и Энн Остин начали проповедовать в Бостоне. Их посчитали еретичками из-за того, что они настаивали на индивидуальном послушании Внутреннему свету. Они были арестованы и приговорены к высылке из Колонии Массачусетского залива. Их книги сожгли, а большую част собственности конфисковали. После тюремного заключения, проходившего в тяжелых условиях, их депортировали.

В Новой Англии некоторых квакеров заключали в тюрьмы или высылали. Кое-кого пороли и клеймили. Кристоферу Холдеру, например, отрезали ухо. Некоторых, по приказу руководителей пуритан, казнили, обычно за невыполнение приказов о высылке. В 1660 г. казнили Мэри Дайер. Тремя другими мучениками за квакерскую веру стали Уильям Робинсон, Мармадьюк Стивенсон и Уильям Леддра. Эти события описаны Эдвардом Бурроу в «Декларации о печальных и великих гонениях и мученичестве в Новой Англии народа Божьего, называемого квакерами, за поклонение Господу» (1661 г.). Примерно в 1667 г. английские квакеры Элис и Томас Кервены, занимавшиеся проповедованием в колониях Род-Айленд и Нью-Джерси, были арестованы в Бостоне и согласно законам Массачусетса публично выпороты[12].

В 1657 г. группа квакеров из Англии прибыла в Новый Амстердам. Один из них, Роберт Ходжсон, проповедовал при большом скоплении людей. Его арестовали, заключили в тюрьму и подвергли порке. Некоторые голландские колонисты, симпатизировавшие квакерам, поспособствовали его освобождению. Губернатор Питер Стёйвесант издал суровый указ, по которому любое лицо, признанное виновным в укрывательстве квакеров, наказывалось штрафом и лишением свободы. Почти сразу же после появления указа, 27 декабря 1657 г., Эдвард Харт, городской клерк того местечка, которое сейчас является нью-йоркским районом Флашинг, собрал своих знакомых горожан, и они написали петицию Стёйвесанту (она получила название «Флашингское возражение»). В ней была ссылка на устав городка Флашинг от 1645 г., в котором обещалась свобода совести. Стёйвесант арестовал Харта и ещё одного чиновника — того, кто вручил ему документ. Ещё двух членов городского совета, подписавших петицию, он посадил в тюрьму, а других подписавших заставил отречься от своих подписей. Однако квакеры продолжали встречаться во Флашинге. В 1662 г. Стёйвесант арестовал фермера Джона Боуна за проведение в его доме незаконных собраний и выслал его из колонии. Боун сразу же отправился в Амстердам, чтобы там вступились за квакеров. Хотя голландская Вест-Индская компания называла квакерство «отвратительной религией», все же в 1663 г. она отменила решения Стёйвесанта и приказала ему «позволять каждому иметь свою собственную веру»[13].

Уильям Пенн, фаворит короля Карла II, в 1681 г. получил в собственность Пенсильванию и попытался провести в ней «святой эксперимент», оказывая внимание мирским и духовным вопросам. В Пенсильвании была гарантирована свобода вероисповедания, её соблюдение привлекло на землю новой колонии много квакеров и других поселенцев. Политический контроль осуществлялся квакерами, но они не проявляли единства в вопросах финансирования защиты колонии и военных операций. В итоге они отказались от политической власти. Квакеры инициировали второй «святой эксперимент», активно создавая и участвуя в добровольных благотворительных ассоциациях, не входя при этом в правительство. Программы гражданской активности включали в себя строительство школ, больниц и приютов по всему городу Филадельфия. Новым стилем деятельности Друзей стал увещевательный морализм, происходивший из чувства сострадания к тем, кто оказался в критической ситуации. Очень активная филантропия была возможна благодаря состоятельности предпринимателей-квакеров, живших в Филадельфии.

У Друзей не было рукоположенных служителей, поэтому они не нуждались в семинариях для богословской подготовки. Как результат, в колониальный период они не открывали колледжей и не участвовали в основании Пенсильванского университета. Квакерские учебные заведения стали появляться только в XIX веке. Основными квакерскими колледжами стали Хаверфордский колледж (основан в 1833 г.), Эрлемский колледж (1847), Свортморский колледж (1864) и Брин-Мар-колледж (1885).[14]

Джордж Фокс умер в 1691 г. Так что квакерское движение вошло в XVIII век без одного из своих самых влиятельных лидеров. Благодаря «Акту о веротерпимости» от 1689 г. люди в Великобритании не могли объявляться преступниками просто из-за того, что они являлись Друзьями.

В это столетие квакеров особо стали отмечать за их честность в социальных и экономических вопросах. Многие квакеры открыли свои производства или занялись торговлей, в частности потому что в то время им не разрешалось учиться в высших учебных заведениях. Эти предприниматели-квакеры добивались успеха так же и потому, что люди доверяли им. Клиенты знали, что квакеры были твердо убеждены в необходимости сразу устанавливать справедливую цену на товар, а не торговаться. Они также знали, что квакеры обращают особое внимание на качество работы и на то, чтобы произведенное ими соответствовало своей цене.

В то время к хорошо известной продукции, производимой квакерами, относились железо и сталь Абрахама Дарби II и Абрахама Дарби III, фармацевтическая продукция Уильяма Аллена. В Броузли, английское графство Шропшир, находится дом собраний, построенный семейством Дарби.

В Северной Америке квакеры, как и другие религиозные группы, оказались вовлечены в процесс миграции в сторону фронтира. Сначала это было движение на юг — из Пенсильвании и Нью-Джерси по Большой Повозочной дороге. Исторические дома собраний, такие как дом собраний Друзей в Хоупвелле, графство Фредерик, штат Виргиния (построен в 1759 г.), и дом собраний Друзей в Саут-Ривер, Лингбург, Виргиния (1798 г.), стоят как свидетельство расширения границ расселения американских квакеров. Из Мэриленда и Виргинии квакеры направлялись в Каролину и Джорджию, и далее на запад.

Помимо преуспевания в торговле и развитии промышленности Друзей все больше начинают беспокоить социальные проблемы. Друзья становятся более активными в общественных делах.

Одним из острых вопросов того времени было рабство. В 1733 г. месячное собрание Джермантауна (Пенсильвания) занесло в протокол свое решение о неприятии рабства. Однако аболиционизм не стал общей точкой зрения в Обществе Друзей до тех пор, пока за продвижение этой идеи не взялись обеспокоенные квакеры, такие как Джон Вулман.

Вулман жил в Нью-Джерси. Он был фермером, торговцем, портным. Дж. Вулман пришел к твердому убеждению, что рабство — это порок. В то время некоторые квакеры все ещё владели рабами. В целом они выступали против плохого обращения с рабами и способствовали привитию им христианской веры. Вулман же утверждал, что вся традиция рабовладения — покупка, продажа, владение людьми — неправильна в принципе. Квакеры стали с ним соглашаться и проявлять большую активность в аболиционистском движении. Филадельфийское Годовое собрание запретило своим членам владеть рабами в 1776 г.

Другой вопрос, ставший предметом заботы квакеров, — лечение психически больных людей. В 1796 г. чаеторговец Уильям Тьюк открыл в г. Йорк (Великобритания) больницу «Ретрит». Это было место, где к психически больным относились достойно, как и положено, по мнению Друзей, относиться ко всем людям. В те времена большинство лечебниц для психически больных держали пациентов в ужасных условиях, не оказывая им никакой помощи.

Квакерская приверженность пацифизму прошла через испытания во время Американской революции, потому что многие друзья, жители Тринадцати колоний, с конфликтом идеалов патриотического чувства к образовавшимся Соединенным Штатам и своему отрицанию насилия. Несмотря на эту дилемму значительное число квакеров все же в той или иной форме приняли участие в Американской революции.

К концу XVIII века квакеры стали достаточно заметны и признаны в обществе. Одним из косвенных свидетельств такого признания является то, что текст конституции Соединенных Штатов составлен так, чтобы людям можно было использовать слово «утверждаю» вместо «клянусь».

Большинство квакеров в XVII-начале XVIII вв. по прибытии в Америку обзаводились рабами[15]. В период с 1681 до 1705 70 % квакеров владели рабами. Однако уже с 1688 г. квакеры стали активно обсуждать проблему рабовладения, и к 1756 г. только 10 % из них оставались рабовладельцами. Одним из первых свидетельств такой активности является петиция квакеров Джермантауна против рабства, написанная в 1688 г. и распространенная по другим собраниям. В этом документе, написанном Францом Даниелем Пасториусом, в частности говорится: «Мы выступаем против того, чтобы людей грабили и продавали против их воли и привозили сюда».

С 1755 по 1776 г. квакеры активно занимались освобождением рабов. В том числе они создавали организации для содействия упразднению рабства. При поддержке квакеров Бенджамин Франклин и Томас Джефферсон смогли убедить Континентальный конгресс запретить ввоз рабов в Америку с 1 января 1775 г. К тому времени Пенсильвания была колонией с самыми сильными антирабовладельческими настроениями. При поддержке Франклина было создано «Пенсильванское общество для содействия упразднению рабства, помощи свободным неграм, незаконно содержащимся в кабале, а также для улучшения условий жизни африканской расы». В ноябре 1775 г. бывший королевский губернатор Виргинии заявил, «что все рабы будут освобождены, если они проявят готовность сражаться за Великобританию». Это в свою очередь подвигло Джорджа Вашингтона также позволить рабам в колониях вербоваться а армию, чтобы они не попытались бежать и воевать на стороне противника для получения свободы. Благодаря принятию Джорджем Вашингтоном этого закона около пяти тысяч афроамериканцев пошли служить в революционную армию и получили свободу по окончании службы. К 1792 г. во всех штатах от Массачусетса до Виргинии действовали схожие антирабовладельческие группы. С 1780 по 1804 г. рабство было в значительной степени отменено во всей Новой Англии, Средне-Атлантических штатах, а также на территориях Северо-Запада.

Однако в южных штатах рабство по-прежнему было очень широко распространено. По этой причине через все Соединенные Штаты была создана неформальная сеть домов-убежищ и маршрутов перевоза спасаемых рабов, когда они бежали с юга в Канаду или в свободные от рабства штаты. Эта сеть получила название «Подземной железной дороги». Квакеры играли значительную роль её в функционировании. Благодаря им помощь получило множество рабов. Непосредственно на северной стороне линии Мейсона-Диксона располагался квакерский округ Честер, Пенсильвания. Это место было одной из первых ключевых точек «Подземной железной дороги», его называли «очагом освобождения». Тем не менее не все квакеры были такого же мнения о деятельности «Подземной железной дороги», так как рабство все ещё оставалось разрешенным во многих штатах, и поэтому оказывать помощь рабам в бегстве и обретении свободы было противозаконно. Многие квакеры, которые считали рабов равными себе, предпочитали «лгать» охотникам за беглыми рабами, когда те спрашивали, есть ли в их доме беглый раб. Они отвечали «нет», потому что по их мнению не было такого понятия, как раб. Другие же квакеры смотрели на это как на нарушение закона и, следовательно, нарушения состояния мира, что шло вразрез с квакерской приверженностью пацифизму. Более того, квакеры всячески пытались отстраниться от участия в деятельности судов и органов власти. Такие разногласия приводили к образованию небольших, более независимых ветвей квакерства, в которых собирались люди со схожими убеждениями и взглядами.

В 1887 г. в Ричмонде (Индиана, США) состоялась конференция ортодоксальных Друзей, которая приняла «Ричмондскую декларацию веры». Организационным итогом развития ортодоксального квакерства в США стало создание в 1902 г. Пятилетнего Собрания, ныне Объединенное собрание Друзей (ОСД).

Ко времени проведения Ричмодской конференции среди квакеров Великобритании уже были заметны либеральные настроения. Поэтому Лондонское Годовое собрание так и не подписало Ричмондскую декларацию. А уже в 1895 г. в Манчестере (Великобритания) прошла конференция британских квакеров, которая привела к решительному усилению либеральных тенденций. В 1903 г. близ Бирмингема создается Вудбрукский колледж, ставший основным учебным центром европейских квакеров.

В 1889 году в Сан-Хосе (Калифорния, США), выходцами из ортодоксальных собраний создается Ассоциация Друзей в Колледж-Парке, впоследствии выросшая в независимое либеральное Тихоокеанское Годовое собрание.

В 1900 г. в Северной Америке либеральные собрания объединились в организацию, названную Всеобщей конференцией Друзей с центром в Филадельфии (Пенсильвания, США).

• Уилмер Купер. Живая вера. Сравнительно-историческое исследование квакерского вероучения.
• Джон Паншон. Квакеры и мир сей. История Общества Друзей.
• Говард Бринтон. Друзья за 300 лет.